A SOLIDÃO DE UM XAMÃ

A BUSCA DA VISÃO

"Aqueles que enfrentam a si mesmos na solidão logo passam a apreciar o quanto é inquieta e descontrolada a mente não treinada".

Roger N. Walsh

Desde os tempos mais antigos o homem buscou a solidão para entender melhor o que se passava dentro de si, bem como  para pedir uma visão... um caminho para seguir. Este retiro a um lugar isolado na natureza está presente em várias religiões e tradições, e é mais antigo que as próprias religiões.

Sobre a solidão como ritual iniciático, eu encontrei na internet um relato de Aua,  um xamã esquimó que vale a pena ler: 

"Então busquei a solidão e logo me tornei muito melancólico. Ás vezes, punha-me a chorar e sentia-me infeliz sem saber porque. Depois, sem motivo, tudo mudava de repente, e eu sentia uma grande e inexplicável alegria, um contentamento tão intenso que não conseguia refrear e me via forçado a sair cantando uma canção poderosa onde só havia espaço para uma palavra: alegria, alegria! E eu precisava usar minha voz a plenos pulmões. Depois, no meio dessa experiência tornei-me um xamã, sem eu mesmo saber como foi que aconteceu. Mas eu era um xamã. Conseguia ver e ouvir de uma forma inteiramente diferente."

Bem,  a solidão pode levar a caminhos nunca dantes navegado e que só saberá se entrar nesta mar da vida. 

Paz Profunda! 
Saudações xamânicas
Norma Lúcia Villares 
 

WAKAN TANKA

 

 O caminho  da vida para os índios Sioux, (Cauda Pintada, dos Sioux Brulés) sempre está conectado com o Deus Supremo,  e para isto utilizam o termo "WAKAN TANKA".  Este  termo  'Wakan Tanka'  significa  'o Sagrado'   ou  'o Divino',  e   sua origem ortográfica vem na língua  padrão do Lakota:  (Wak ȟ  um  T ȟ Anka). 

Isto é geralmente é traduzido como "O Grande Espírito".   No entanto, de acordo com Russell Means, o seu significado é parecido com "Grande Mistério", como espiritualidade Lakota não é henoteísta (é a crença em vários deuses, mas com um supremo a todos)  como a maioria dos índios.  Antes de sua tentativa de conversão ao cristianismo, o Sioux usavam 'Wak ȟ um T ȟ Anka'  para se referir a uma organização de entidades sagradas cujos caminhos eram misteriosos. Assim  sendo, "O Grande Mistério"  era 'wakan tanka'.  

Para alguns historiadores 'wakan tankan'  não é uma religião, mas é um caminho e ao caminhante é dado à compreensão do mistério.

De Wakan Tanka, o Grande Mistério, vem todo o poder. Por causa de Wakan Tanka é que o homem sagrado tem sabedoria e poder para curar e fazer feitiços sagrados. O homem sabe que todas as plantas que curam são dadas por Wakan Tanka; por isso elas são sagradas. Assim também o búfalo é sagrado, porque é um presente de Wakan Tanka. O Grande Mistério deu aos homens todas as coisas para comer, vestir e o bem-estar. E ao homem ele deu o conhecimento de como usar essas dádivas, como encontrar as plantas sagradas que curam, como caçar e cercar o búfalo, como conhecer a sabedoria. Pois tudo provém de Wakan Tanka, tudo...

 

 Ao Homem Sagrado é dado na juventude o conhecimento de que ele será sagrado. O Grande Mistério o faz saber disso. Por vezes, são os Espíritos que lhes falam. Os Espíritos não aparecem apenas em sonhos, mas também quando o homem está desperto. Quando um Espírito chega, pareceria como se um homem estivesse lá, mas quando este "homem" acabou de falar e se põe a andar de novo, ninguém pode ver onde ele vai. Assim são os Espíritos. Com os Espíritos, o Homem Sagrado pode dialogar intimamente e lhe ensinar coisas sagradas. O Homem Sagrado vai para uma tenda solitária e jejua e ora. Ou vai para a solidão das montanhas. Quando retorna aos homens, ele lhes conta e ensina o que o Grande Mistério lhe mandou falar. Ele aconselha, cura e faz feitiços sagrados para proteger as pessoas de todo mal. Grande é o seu poder e muito ele é reverenciado; seu lugar na tenda é de honra.

O conhecimento  do Xamanismo promove e evoca internamente grande sabedoria,  quanto mais lemos mais queremos ler.  Bom demais!!!

Saudações xamânicas!
Melhores abraços
Norma


 Lido e encontrado aqui nestes sites:

 http://en.wikipedia.org/wiki/Wakan_Tanka

 http://forum.paradoxplaza.com/forum/showthread.php?193478-Wakan-Tanka

TENDA DA LUA

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"Tradicionalmente, em tempos remotos, a Moonlodge (Tenda da Lua) era o local onde as mulheres se reuniam, durante a sua fase menstrual, para estarem em unicidade umas com as outras e com as mudanças que ocorriam no seu corpo.

Durante esses dias, elas retiravam-se dos seus deveres familiares e sociais para irem para a tenda com as suas irmãs, onde se libertavam da velha energia e preparavam a reconexão com a fertilidade da Mãe Terra durante a Lua seguinte."

Na sociedade actual, assiste-se cada vez mais a uma castração deste aspecto feminino e as mulheres têm necessidade de encontrar tempo na loucura do quotidiano para se reencontrarem a elas próprias na sua condição.

Os Saberes da Terra promovem um workshop onde as mulheres se podem reconectar com o poder e energia da sua fertilidade e com a sua condição de geradoras e "nutridoras" de vida, através de rituais de inspiração, viagens xamânicas e uma intensa cerimónia da Cabana do Suor.

Denominado "Sacred Moonlodge I", este curso é orientado pela Eva Honegger que, desde 1996 orienta workshops para mulheres em assuntos como: poder feminino no xamanismo, os rituais das festas do ciclo anual, tradição das deusas, cerimónias de "sweatlodge" (cabana de suor), trabalho com a "medicine wheel" (roda da medicina).

Neste workshop as mulheres irão reconectar-se com a energia de cura e de nutrição da sagrada Tenda da Lua, um espaço de irmandade protegido e sagrado onde se vivencia a sabedoria feminina do caminho da Sábia Mulher da Medicina, tecendo a energia do corpo, mente, alma e espírito femininos na teia universal e partilhando-os no círculo.

A história matriarcal e lendas de Deusas de todo o mundo acompanharão as viagens xamânicas à curadora interior, à verdadeira sonhadora, à criadora original, à mulher desperta e à Deusa em nós próprias.

Aprenderemos o significado e a qualidade da energia do sagrado sangue feminino e faremos o caminho do poder da mulher, conectando o nosso coração e o nosso ventre com a magia da Mãe Terra e com as batidas do seu coração.

Tradução para português de I. Ferreira"


Eu li, gostei, compartilhei e encontrei aqui neste site:
Fonte:
http://www.universodeluz.net/modules.php?name=News&file=article&sid=516

O QUE É XAMANISMO?

A Busca de uma Definição 

 Léo Artése

Atualmente quando a maioria das pessoas ouvem a palavra xamanismo pensam em culturas indígenas americanas, outros reclamam por que não pajelança se estão no Brasil. Sempre considerado como um programa de índio. 

O xamanismo não se refere apenas à espiritualidade indígena. É certo que os indígenas foram os grandes responsáveis por manterem acessas as chamas da Medicina da Terra mas as práticas se originaram no homem primitivo, no paleolítico. 

A palavra tem origem siberiana e não americana e é usada hoje como uma forma única para descrever as práticas no mundo todo. Ou seja, as práticas são universais, é um legado do Mundo Espiritual para a Humanidade. Não pode haver fronteiras. 

A palavra xamanismo foi criada por antropólogos (ver em xamã) para definir um conjunto de crenças ancestrais. Para mim é um caminho de conhecimento. Nós podemos perceber traços do xamanismo em várias religiões. 

As raízes do xamanismo são arcaicas e alguns antropólogos chegam a pensar que elas recuam até quase tão longe quanto a própria consciência humana. As origens do xamanismo datam de 40.000 a 50.000 anos, na Idade da Pedra. Antropólogos têm estudado xamanismo nas Américas; do Norte, Central, Sul. Também na África, entre os povos aborígines da Austrália, Esquimós, Indonésia, Malásia, Senegal, Patagonia, Sibéria, Bali, Velha Inglaterra e ao redor da Europa, no Tibet onde o xamanismo Bon segue a linha do Budismo Tibetano, ou seja, em todos os lugares ao redor do mundo. Seus traços estão presentes nas Grandes religiões. 

Religião da Idade da Pedra

Piers Viebsky em "O xamã", cita que em 1991 foi encontrado o corpo mumificado de um homem preservado sob as neves dos Alpes Austríacos. Foi apanhado por um temporal ao cruzar um desfiladeiro da montanha há cerca de cinco mil anos. Poderia ser de um pastor (de ovelhas) mas as tatuagens na pele, um disco de pedra numa correia e alguns musgos secos medicinais encontrados em sua posse permite a suposição de que era um xamã numa viagem ritual.

Muito antes de ter sido descoberto esse "homem do gelo", no princípio do sec. XX, foram encontradas pinturas rupestres pré-históricas, no Sul da França, de figuras semi-humanas, semi-animais entre animais comuns, que foram consideradas como representando xamãs e que conduziram a suposição de que o xamanismo foi a religião humana original e primordial. 

Numa das gravuras um homem com o falo ereto está deitado ao lado de um bisonte com uma cabeça de pássaro ao seu lado; o próprio homem parece ter a cabeça de pássaro e presume-se que a gravura represente um xamã em transe. Essa interpretação foi popularizada na década de 60 por Lommel num livro profusamente ilustrado, Shamanism:The Beginnings Of The Art.

 

A figura da gruta de Les Trois Frères nos Pirineus franceses que foi chamada de Feiticeiro Dançador, é considerada por alguns estudiosos como representando um xamã. Uma criatura masculina vista de perfil olha de frente para quem a contempla com os seus olhos muito redondos. Todas as partes da sua anatomia parecem pertencer a um determinado animal: orelhas de lobo, chifres de veado, rabo de cavalo e patas de urso. E no entanto o efeito geral é notoriamente humano. Outra interpretação possível é a de que represente um espírito Senhor dos Animais personificando simultaneamente a essência de todas as espécies.

O primeiro tratado vem da Sibéria (altaicos, iacutes, buriatas, tungues, vogul, samoiedos, etc.). Uma fonte acredita que os homens/xamãs teriam emigrado durante as grandes glaciações seguindo rebanhos de renas. Eles passaram pelo estreito de Bering ou por uma ponte terrestre que ligava os dois continentes e se espalharam pelo mundo. 

Encontram-se fenômenos xamânicos similares entre os esquimós, índios das Américas; do Norte, Central e Sul; Oceania, Austrália, no sudeste asiático, na Índia, no Tibet e na China. Trata-se de um conjunto de práticas evidentemente adaptadas a cada cultura, a cada crença, mas que em toda parte apresenta o mesmo conteúdo mágico, religioso e simbólico. Faz pensar que todos vieram de uma mesma fonte de conhecimento. 

Sintetizando, o xamanismo é a "Jornada da Consciência", um legado da humanidade além das fronteiras dos países, credos, raças, filosofias. Xamanismo Universal não significa uma classificação nova no xamanismo, o xamanismo é universal. A premissa básica é o reconhecimento que todos fazemos parte da Família Universal e tudo está interligado. O praticante compreende o Espírito Essencial que está dentro dele mesmo, na natureza e em todos os seres. O praticante sabe quem ele é e como se relaciona com o Universo. 

No sentido do "religare" pode ser considerada uma religião, mas o xamanismo não é como um conjunto de ritos específicos que seguem seus mestres máximos como cristianismo (Cristo), budismo (Buda), islamismo (Maomé), Taoísmo (Lao-Tsé), etc; cujas práticas são determinadas e iguais e que possuem seus Livros Sagrados de conduta em todos os lugares do mundo. 

Na essência são práticas religiosas. O xamanismo se insere de acordo com a crença espiritual/religiosa local, é um fenômeno religioso. Pode-se dizer que as religiões representam um xamanismo adaptado e afetaram as tradições xamânicas continuadas ou marginalizadas nas culturas que dominaram. As práticas, os mitos, as entidades dependem da tribo, linha, geografia, crenças. 

O xamã é sempre uma figura dominante e não um santo,avatar ou profeta. Ele é um intermediário entre o mundo espiritual, natureza e a comunidade.

A Medicina da Terra é derivada de conhecimentos medicinais passados pelos ancestrais que são honrados por aqueles que recebem a iniciação. O clichê mais ultrapassado é aquele em que o iniciado tenta matar simbolicamente seu iniciador ao invés de honrá-lo. Isso é enfraquecer a raiz pela qual ele foi formado, uma auto-sabotagem espiritual. O entendimento disso faz com que o discipulado crie conscientemente um movimento de afinidade que traz harmonia no resultado. 

O "conhecimento" é para todos mas "sabedoria" é para alguns. Por isso acho importante a divulgação do conhecimento e aplicação prática dele pois existe ainda uma minoria que se transforma. É como um garimpo! Entre esses buscadores do conhecimento sempre sai uma pepita de ouro que vai fazer o mundo mais brilhante. Por essas pepitas vale a pena. O coração do verdadeiro iniciado tem que se confortar com isso pois sempre é a minoria. Por outro lado existe um outro fenômeno, algumas pessoas lançam-se à determinadas práticas sem o devido conhecimento e sem as "bênçãos espirituais", ou seja: ação sem conhecimento. O que pode ser problemático. 

Muitos iniciam a caminhada mas poucos atingem as maiores alturas. Este conhecimento não está limitado aos iluminados, é disponível para todos nós dependendo da sinceridade e humildade com que buscamos. Sabedoria xamânica é sabedoria da Mãe Terra e, a cada filho dela, é dado um presente, algum talento especial. 

O xamã compreende o Círculo Sagrado da vida e recomenda, ajuda na cura, ensina o que é necessário para o bem da comunidade.Isto significa freqüentemente colocar a comunidade em primeiro plano. O caminho xamânico conduz a um relacionamento de amor com a Mãe Terra. Não é possível praticar o verdadeiro xamanismo sem incluir os cuidados com a preservação da vida de todos os reinos (animal, mineral, vegetal, espiritual) em nosso planeta. 

O xamanismo aparece como um reflexo de um Grande Espírito que pode ter vários nomes. É honrado o Criador e todas as suas criaturas, sejam pedras, animais, aves, plantas, peixes, insetos, águas, ventos e outras manifestações da natureza que compartilhamos a existência nesta vida. Essa consciência, esse alinhamento com as forças da natureza, transforma-se em poder de cura e expande habilidades psíquicas através da reconexão com a vida, com o Sagrado, com o mistério da Criação. 

O foco das práticas do xamanismo centra-se nos ritmos cíclicos da natureza: nascimento, morte e renascimento, a complementaridade masculino e feminino, o contato pessoal individual com ambiente imediato da terra, com as forças da terra do sol, da lua e das estrelas. Um verdadeiro xamã enfrentou suas sombras e venceu seus medos da insanidade, solidão, orgulho, vaidade, vícios, doença, ao passar por mortes em vida. Depois disso, escolhe tornar-se curador curado, auxiliador, visionário, à serviço das pessoas. 

No xamanismo ao redor do mundo podemos ver as similaridades que definem as práticas :

• A Busca por estados Alterados de Consciência, Vôo da Alma / Êxtase. O xamã é um especialista e um mestre da viagem estática

• A capacidade de viajar em espírito assumindo a forma de um animal ou ave ou diretamente através daquilo a que chamaríamos de experiência fora-do-corpo. Este vôo mágico é um dos fundamentos do xamanismo

• Viagem por mundos paralelos ( Reino dos Espíritos). Mundos invisíveis à realidade ordinária a fim de guiar espíritos e obter conhecimento espiritual.

• O xamã atua como canal de cura. Tem conhecimento do poder das plantas, pedras, dos espíritos animais e seres da natureza.

• Devoção à Criação, Sol, Lua, Estrelas. Reconhecimento da presença de Deus em todas as manifestações do Universo

• Interação com espíritos da natureza

• Utilização de instrumentos de poder para induzir ao transe /estados alterados de consciência (tambores, maracás, etc)

• Conhecimento sobre o fogo

• Utilização de plantas (purificação, enteógenas, medicinais, magnéticas)

• Canções de Poder

• Danças

• Respiratórios e dietas

• Contação de histórias, preleições. 
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O Xamanismo como a mais antiga prática espiritual da humanidade tem como base em suas práticas o respeito pela ecologia, reconhecimento do Sagrado, necessidade de expandir a consciência e obter resposta em mundos paralelos, prática do amor incondicional . Suas práticas estabelecem contato com outros planos de consciência a fim de obter conhecimento, poder, equilíbrio, saúde. Propicia tranqüilidade, paz, profunda concentração, estimula o bem estar físico, psicológico e espiritual. 

A interação harmônica dos elementos equilibra a Jornada da Nossa Alma, faz girar a Roda da Vida em harmonia. No xamanismo praticado na atualidade estudamos os talentos elementais:

• A Terra é relacionada com o corpo físico e com as sensações.

• A Água é relacionada com a alma e com as emoções e sentimentos.

• O ar é relacionado com a mente e aos pensamentos e idéias.

• O fogo é relacionado com o espírito e associado à consciência, a claridade, a inspirarão.

O reconhecimento do caminho da verdade vem da expansão da consciência e a compreensão de que o verdadeiro poder está dentro de cada praticante e provém do desenvolvimento de seus próprios dons. Inspirados na sabedoria dos povos ancestrais temos o desafio de resgatar o conhecimento acumulado nas práticas xamânicas das diversas tradições do planeta para os dias atuais. Assim, pretendemos contribuir para a saúde, autoconhecimento e o bem-estar geral do nosso povo e resgatar valores para uma vida mais harmônica e ecológicamente correta. 

Os ancestrais xamânicos viviam em harmonia e equilíbrio com todos os seres, pedras, plantas, animais, pássaros, peixes e até insetos.Para garantir sua sobrevivência em ambiente hostil os homens primitivos interpretavam os sinais e as mudanças da natureza a seu redor. Viviam de acordo com os ciclos do Sol e da Lua, das mudanças das estações, manifestações da natureza, vento, chuva, etc. 

Os caminhos do xamanismo são espirituais. A prática xamânica compreende a capacidade de entrar e sair de estados de consciência, de realidades não-ordinárias Os estados alterados de consciência não envolvem apenas o transe e sim a capacidade de viajar na realidade incomum com o objetivo de encontrar espíritos animais, plantas, mentores, obter insights, promover curas, oráculos.

Os estados alterados de consciência incluem vários graus. Stanley Kryppner chega a classificar vinte estados diferentes de consciência. Elíade fala do êxtase, Castañeda fala do nagual. Nirvana, samadhi, alfa, transe, satori, consciência cósmica, supraconsciência, etc.,também são nomes para a mesma manifestação. 

São através desses estados que conseguimos conexão com nossos mitos, símbolos, nossa verdade interior. Conseguimos expandir a percepção para mistérios que estão guardados em nós mesmos. Aprendemos a sentir, ver e ouvir a energia.Nos religamos com o Sagrado e com a fonte criativa de tudo o que nos acontece. Através da consciência ordinária não conseguimos alcançar níveis profundos do nosso ser. Existem diversas técnicas ou rituais para se chegar a estados mais profundos de consciência, dentre elas: tambores, danças, jejuns, plantas de poder (enteógenos), respirações, posturas corporais, e outros.

Através desses estados especiais alcança-se uma experiência divina, acessa-se uma fonte de Sabedoria Superior, podemos curar nosso corpo, nos conhecemos melhor através das visões, expandimos a nossa consciência. 

Aprende-se as influências e forças da Terra e como as energias naturais afetam a vida. Tudo na natureza cresce e muda. É um ciclo. Os povos antigos consideravam a viagem circular da Terra ao redor do Sol, uma roda, representando o eterno ciclo de nascimento e desabrochar, crescimento e florescimento, maturidade e frutificação, envelhecimento e decadência, morte e decomposição e novamente renascimento, refletido na vida humana e na natureza. 

Os nativos reconhecem o círculo como o principal símbolo para o entendimento dos mistérios da vida. Observaram que ele estava impresso em toda a natureza. O homem olha o mundo através dos olhos que é um círculo. A Terra, a Lua, o Sol, os planetas; são todos circulares. O nascer e o por do Sol acompanham um movimento circular. As estações formam um círculo. Os pássaros constroem ninhos em círculos, animais marcam seus territórios em círculos. As cabanas, ocas, tipis são circulares. 

O xamanismo resgata a relação sagrada do homem com o planeta. O resgate dos festivais sazonais (Solstícios e Equinócios), por exemplo, não marcam apenas a jornada do Sol, mas também os pontos críticos das estações, o ciclo agrícola, nossas emoções, hábitos. Essas "Forças Verdadeira acessadas desde o princípio na história espiritual da Terra, são resgatadas através dos séculos e podemos sentí-las atuando em todos os momentos das cerimônias. 

Podemos sentir a ligação profunda que a natureza tem com a vida, nos tornarmos parte de uma comunidade global, propomos o Vôo da Consciência em busca de novos horizontes, de novas conquistas, de um novo ser, de uma nova vida. O início de uma vida pautada na sabedoria encontrada nas folhas, nos movimentos dos ventos, no poder transformador do fogo, nos espíritos ancestrais, na jornada da alma, na missão. 

As religiões do mundo moderno não têm tempo para a ecologia espiritual assim como a cultura e o modelo de pensamento consumista atuante. As Grandes Religiões inspiram e apontam para uma vida eterna fora deste planeta e pouco se preocupam em honrar as realidades do espaço sagrado em que vivemos. Atualmente muitos vivem com uma sensação de separação, isolamento, um sentimento de que deva existir um sentido maior na vida. Os rituais xamânicos podem trazer a consciência de somos apenas um "microcosmo", que somos parte de "algo maior", que somos filhos da Terra, parte de uma Terra Viva.

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Fonte:

 http://www.xamanismo.com.br/Universo/SubUniverso1186617496

O CAMINHO DO CORAÇÃO

Na década de 1960/1970 o antropólogo estadunidense, Carlos Castanheda, conviveu com o xamã mexicano, Dom Juan Matus, numa instigadora odisséia para os buscadores espirituais. Tentando entender o efeito das plantas alucinógenas na vida dos nativos, embrenhou-se numa jornada de autoconhecimento, de encontros e desencontros que mobiliza todos que entram em contato com esta experiência. A partir do encontro com Dom Juan Matus, Castanheda passa a enfocar a luz interior em detrimento da exterior. E nessse percurso vamos transcrever um texto dele sobre o 'caminho do coração'.

"Tudo é um entre quantidades de caminhos. Portanto você deve ter sempre em mente que um caminho não é mais do que um caminho. Se achar que não deve seguí-lo, não deve permanecer nele sob nenhuma circunstância. Para ter uma clareza destas é preciso levar uma vida disciplinada. Só então você saberá que um caminho não passa de um caminho e não há afronta, nem para si nem para os outros, em largá-lo se é isto que seu coração o manda fazer. Mas sua decisão de continuar no caminho ou largá-lo deve ser isenta de medo e de ambição. Eu lhe aviso.

Olhe bem cada caminho de perto, deliberadamente e com propósito. Experimente tantas vezes quanto julgar necessário. Então faça a si mesmo, e só a si mesmo, uma pergunta. Esta pergunta é uma que só os muito velhos fazem. Meu benfeitor certa vez me contou a respeito quando eu era jovem, mas meu sangue vigoroso demais para que eu a compreendesse. Agora eu a compreendo. Eu te direi qual é essa pergunta:

Esse caminho tem coração?
Todos os caminhos são os mesmos, não conduzem a lugar algum. São caminhos que atravessam o mato ou que entram no mato. Em minha vida posso dizer que já passei por caminhos compridos, compridos, mas não estou em lugar algum. A pergunta de meu benfeitor agora tem um significado.

Esse caminho tem um coração?

Se tiver o caminho é bom, se não tiver é inútil. Ambos os caminhos não conduzem a parte alguma, mas um tem coração e o outro não. Um torna a viagem alegre, enquanto você o seguir, será um com ele. O outro o fará maldizer sua vida. Um o torna forte, o outro o enfraquece.

Você acha que há dois mundos para você, dois caminhos, mas só existe um. O único mundo possível para você é o mundo dos homens, e esse mundo você não pode resolver largar. É um homem. O protetor, Mescalito, lhe mostrou o mundo da felicidade, onde não há diferença entre as coisas, porque lá não há ninguém que indague pela diferença. Mas este não é o mundo dos homens. O protetor o sacudiu dali para fora e lhe mostrou como é que o homem pensa e luta. Este é o mundo do homem. E ser um homem é estar condenado a este mundo. Você tem a presunção de crer que vive em dois mundos, mas isto é apenas vaidade. Só existe um único mundo para nós. Somos homens e temos que seguir o mundo dos homens satisfeitos.

Como saberei se ao certo se o caminho tem ou não tem coração?

Qualquer pessoa sabe disto. O problema é que ninguém faz a pergunta, e quando afinal o homem descobre que tomou um caminho sem coração o caminho está pronto para matá-lo. Neste ponto muito poucos homens conseguem parar para pensar e deixar o caminho.

Um caminho sem coração nunca é agradável. Tem-se de trabalhar muito até para seguí-lo. Por outro lado um caminho com coração é fácil, não o faz trabalhar para gostar dele.

O desejo de aprender não é ambição. É nosso destino como homens querer saber. Querer o poder é que é ambição. Não deixe que a erva do diabo o cegue. Já o fisgou. Engoda os homens e lhes dá uma sensação de poder. Ela os faz sentir que podem fazer coisas que nenhum homem comum pode fazer. Mas isto é a armadilha dela. E em seguida o caminho sem coração se volta contra os homens e os destrói. Não custa muito morrer, e procurar a morte é não procurar nada." ( A Erva do Diabo- Carlos Castaneda)

Cara pálidas! Esse ensinamento do índio, fala do encontro de um caminho com o coração, de experimentar uma trilha que nos transcenda e, nos toque no centro do nosso ser. Fazê-lo é encontrar um caminho de prática que permite viver no mundo plenamente à partir do nosso coração. E somente o caminhante pode saber qual é o caminho do coração. Ninguém pode definir pra nós qual deveria ser o nosso caminho, pelo contrário, devemos deixar que o mistério e a beleza dessa pergunta ressoem dentro do nosso ser. Então em qualquer lugar dentro de nós, surgirá a resposta e a compreensão vai aflorar. Se aquietarmos e ouvirmos profundamente, mesmo que por um só momento, saberemos se estamos seguindo um caminho com o coração.

É possivel falar diretamente com o nosso coração. Muitas culturas antigas sabem disso. Podemos realmente falar com o nosso coração, como se ele fosse um bom amigo. Mas estamos muito ocupados com a correria da vida agitada que esquecemos essa arte essencial de fazer uma pausa e conversar com o nosso coração.

Quando lhe perguntamos sobre o nosso caminho atual, precisamos observar os valores pelos quais escolhemos viver. Onde empregamos o nosso tempo, nossa força, a nossa criatividade, o nosso amor? Precisamos olhar nossa vida sem sentimentalismo, exageros ou idealismo. Aquilo que estamos escolhendo reflete aquilo que estamos valorizando mais profundamente.

É preciso prescrutar a memória de todas experiências que estamos vivendo, e quando tiver uma reflexão concluída, olhe com muito cuidado para a qualidade dessas situações, veja bondade nos atos, nas palavras. Essas ações nós não colocamos num 'curriculum vitae'.

Eu fiz essa 'meditação com coração' e reflexionei profundamente sobre algumas vivências minhas. Uma experiência especial ficou marcada: Nas duas últimas semanas em que minha mãe fez a passagem, ela houvera caído no banheiro e foi hospitalizada. Então eu passei a tarde toda no hospital e comecei cantar músicas animadas pra ela, como ela era musicista acompanhava toda sorridente. Quando médico chegou, elogiou muito a alegria das cantantes. E eu disse para o médico que ela era a melhor mãe do mundo, ela chorou e disse que eu era a melhor filha do mundo. Ao terminar essa meditação, eu pude acessar a bondade presente naquele ato de 'cantar' que contagiou nós duas. Era verdadeiramente o 'caminho do coração'.

Esse 'caminho do coração' é para ser aplicado e questionado cotidianamente, construindo a maturidade espiritual. Deve tornar-se uma chave sonora para acordar o ser adormecido mentalmente, pois o coração é intuitivo, dizem que é um caminho femenino, por isso ele tem uma leveza e uma suavidade impar.

Para Dom Juan Matus, sempre há dois caminhos: o caminho do ego e do self; da simplicidade e a complexidade; da fragmentação e da inteireza; da confusão e da harmonia; da sombra e da luz; do bem e do mal. Hás caminhos que gastamos energias infinitas e outros são levíssimos.

Para Roberto Crema, nenhum está errado, todo caminho leva a algum lugar, pois as experiências vividas são elementos basilares para a maturidade. Mas, somente um tem o coração, esse é o segredo.

Confúcio ensinava 'vá onde está o seu coração'. Siga em frente, não crie obstáculos para chegar ao seu coração, admitido que a bondade e o amor genuino podem brilhar livremente a partir de nosso coração. Permitindo que o sabor a bondade impregne nossa vida.

No mundo da vida, os seres humanos sempre perguntam: Quanto tenho na conta corrente ou poupança? Quantos carros encontra-se em minha garagem? O que eu construi? ou coisas semelhantes...

Deviam perguntar a si mesmo: Eu amei plenamente? Vivi plenamente? Aprendi a me desapegar? Creio que foram essas perguntas que os venerando seres fizeram a si mesmo. Eu rogo aos mestres que essa leitura toque seu coração e vibre em sua alma. Encerro desejando a todos força para seguir na trilha do coração. Vida em plenitude! Abraços ricos de coração.

Norma Villares 24.04.2011

Referência bibliográfica:
1. Kormfield Jack. Um Caminho com o Coração. Editora Cultrix, tradutores: Merle Scoss e Melania Scoss. São Paulo 1999.
2. http://www.xamanismo.com.br/Universo/SubUniverso1189796109It004

3. Viagem a Ixtlan (Journey to Ixtlan: The Lesson of Don Juan-1972) Esse lkivro foi tese de PhD de Castanheda na UCLA em 1973 com o título: Sorcery:A descriptiom of the world".

Oração Xamânica Siberiana

Grande Espírito, mostre-me os segredos do meu coração.
Mostre-me onde tenho desvios no meu caminho.
Mostre-me como posso encontrar meu caminho novamente.
Voe antes de mim, iluminando meu caminho.
Voe antes de mim, me mostrando a longa estrada
no meu futuro melhor. Mostre-me o caminho!
Prepare o caminho para os meus pés nesta busca!
Ó grande espirito de luz, você que mora no sul
em nove colinas arborizadas, mostre-me o caminho!

Essa é linda oração serve para ajudar encontrar o caminho do coração. Aquietando a mente para o grande vôo da águia nos ares do céu. Não pode o viajor culpar as nuvens pelos obstáculos de sua viagem pessoal rumo às esferas. Siga em frente rumo aos céus univérsicos. Paz Profunda viajores! Abraços alados

Fonte das imagens e da oração: https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj0CthnHq0IVMH9UKSdvewAsbNpnP-w_tw7EAe-gdkskPKPDBgtSYb2AIq9n1mM790eiFX6p5QDoY-D0KHrzbDMYCV-AccwmCY7cYLmRT4hKZrZQpYREZHk3X0ZulH8DuMciGTndf43jA4/s1600/amor+cosmico.jpg

ORAÇÃO CHEROKEE

Eu caminho para dentro e para fora de muitos mundos".
Em minha mente, há muitas moradas. Cada uma destas, criamos nós mesmos - a morada da raiva, a morada do desespero, a morada da auto-piedade, a morada da indiferença, a morada do negativo, a morada do positivo, a morada da esperança, a morada da alegria, a morada da paz, a morada do entusiasmo, a morada da cooperação, a morada da doação. Cada uma dessas moradas visitamos todos os dias. Podemos permanecer em cada uma delas o tempo que quisermos. Podemos abandonar cada uma dessas moradas mentais no momento que desejarmos. Nós criamos a casa, nós ficamos na casa, nós saímos da casa quando bem quisermos. Podemos criar novos aposentos, novas casas. Quando entramos nestas moradas elas tornam-se nosso mundo até que a deixemos por outra. Grande Espírito, ninguém pode determinar a morada que devo escolher entrar. Ninguém tem o poder para isso, a não ser eu mesmo. Permita-me que hoje eu escolha sabiamente.

Surrurre uma oração pela manhã.

Surrurre uma oração ao meio dia.

Surrurre uma oração à noite

Para manter seu coração no acordo.

Joy Harjo,Cherokee

Eu fiz essa oração hoje pela manhã e senti uma forte penetração na alma, dessa sabedoria tão antiga. Que essa paz esteja em meu coração pelo dia inteiro. Grande abraço de luz e paz

Caminho da Beleza

A rica sabedoria indígena ensina que cada ser humano deve aprender 'agir' de acordo com suas 'palavras'. O ser humano deve cumprir com sua palavra e ter muito cuidado com o que fala. Tudo isso conduz à integridade entre o pensar, o sentir e o agir no mundo e fatalmente nos leva ao 'Caminho da Beleza' onde há harmonia e prosperidade naturais. E a beleza é uma necessidade humana por onde nasce a raiz da paz e da esperança. O 'caminho da beleza' também revela a parte mais pura do ser humano, revela Deus como ele é, e sua obra mais bela. Ensina a pura gratuidade de andar livremente como ser humano em sua excelência de integridade e beleza. É um convite ao altruismo e despedida do egoísmo.

TOMAR O CAMINHO DA BELEZA

Eles acreditam que aplicando os princípios de valores ensinados pelos seus ancestrais o sofrimento do mundo inteiro diminui. Toda vez que qualquer pessoa aplica o auto-aperfeiçoamento, aumenta a paz e a beleza de tudo. Os Navajos chama isso de 'tomar o caminho da beleza'. Os indígenas sabem que tudo o que fazemos, inclusive nossos pensamentos afetam todos.

A viagem do Guerreiro Espiritual rumo à beleza é uma viagem em direção a si mesmo e ao Grande Espírito. É um caminho de opção. Quando trilha esse caminho emitindo pensamentos amorosos realiza atos generosos. Se os seres humanos levarem uma vida de beleza, segundo a tradição dos navajos, depois de conseguir essa beleza, o caminho do amor, da paz de espírito e ligação com o Grande Espírito, pode-se trazê-la para o mundo com crenças positivas e atos amorosos. Então os seres humanos estarão percorrendo o 'Caminho da Beleza'. Ao aprender com os ensinamentos indígenas, enriquemos a vida com uma maneira nova de envolver o mundo, com essas técnicas e processos que permitem caminhar com atenção e pouco esforço na trilha da integriade e beleza.

Muitas vezes precisamos a ver com os olhos dos velhos índios para alterar a percepção do mundo, podemos nos preparar com uma prece que ajuda construir o amor profundo, ajudando a compreender que somos todos um com a criação, assim somos parentes muito próximos um do outro.

Prece do Caminho da BelezaOração do povo navajo

Hoje saio à caminhar
Todo o mal me abandona,
serei tal como fui antes
Terei o corpo leve e uma brisa fresca
a percorrer-me o corpo Hei de ser feliz para sempre
Nada há de me impedir
Eu caminho com a Beleza à minha frente Eu caminho com a Beleza atrás de mim
Eu caminho com a Beleza acima de mim
Eu caminho com a Beleza ao meu lado direito
Eu caminho com a Beleza ao meu lado esquerdo Eu caminho com a Beleza ao meu redor
Belas serão as minhas palavras

E desta forma, caminhar na Beleza é trilhar com o coração, em harmonia, verdade e equlíbrio. Ainda tem algo muito bonito nesse 'caminho da beleza', que é trilhar honrando seus ancestrais e todos os seres de todos os reinos em conexão, como a luz, o sol, as estrelas, a terra e o todo Universo.

Eita cara-pálidas! São muitas coisas que aprendemos na vida, e algumas tocam-nos profundamente, como a sabedoria indígena que tem uma pureza sem igual, ela atinge diretamente ao 'eu mais puro' e vibra em altas e sutis energias soberanas. Paz Profunda! Grande abraço com o caminho da beleza

Fonte:

          Don Miguel Ruiz. Os Quatro Compromissos: O livro da Filosofia Tolteca. Editora Best Seller.1979.

• Viagem a Ixtlan (Journey to Ixtlan: The Lessons of Don Juan - 1972) - Esse livro foi a tese de PhD de Castaneda na UCLA em 1973 com o título: "Sorcery: A Description of the World"
• Porta Para o Infinito (Tales of Power - 1975)
• O Segundo Círculo do Poder (The Second Ring of Power - 1977)

POR-AS-PALAVRAS-PARA-ANDAR

-->Diz a sabedoria indígena que quando não cumprimos o que prometemos, o fio de nossa ação, que deveria estar concluída e amarrada em algum lugar, fica solto ao nosso lado.
Com o passar do tempo, os fios soltos enrolam-se em nossos pés e impedem que caminhemos livremente... E se não cumprimos o que prometemos ficamos impossibilitados de andar com naturalidade. Como se desse dois passos para frente e quatro para trás.

Ficamos amarrados às nossas próprias palavras. Por isso os nativos têm o costume muito antigo de 'pôr-as-palavras-a-andar' que significa agir de acordo com o que se fala; Isso conduz à integridade entre o pensar, o sentir e o agir no mundo e nos conduz ao Caminho da Beleza onde há harmonia e prosperidade naturais.

Por isso, aquele que promete e não cumpre fica rodando em círculos sem sair do lugar. Para libertar desta energia, é bom procurar a pessoa, reatar laço pessoal e realizar aquilo que prometeu.

Depois de compreender que essa prática é necessária, além de tudo, como aprendiz deve estar atento a 'cumprir o que promete', o Xamã rico de sabedoria e iluminação sempre se reúne para estudar e praticar o "fio da nossa ação", para que ele não fique solto... Quando os aprendizes se encontram para praticar e debater, após ter compreendido que a mudança tem de ser íntima e no próprio coração, então eles dizem: "o Xamã se aproxima de seu templo". Aqui o Xamã é o sábio e traduz a linhagem dos mestres; o templo é o coração purificado. E neste estado a pessoas mais desenvolvida da tribo, dirigir-se-á aos lugares sagrados para buscar inspiração e iluminação cada vez mais profunda para realizar ensinar práticas mais eficazes na realização do "fio da nossa ação".

Muito interessante esta prática e, Carlos Castanheda conta num de seus livros, que seu mestre Dom Juan Matus índio da tribo Yaqui do deserto de Sonora no México, mandou que ele procurasse todas pessoas que ele vai prometido alguma coisa, desse um presente especial, algo que elas estavam precisando e agindo assim libertaria de suas promessas, ficando livre para andar no caminho da beleza. 
 

Segundo Louise Hay essa sabedoria indígena de 'pôr-as-palavras-para-andar', em que a pessoa diz claramente o que se pensa pois, se guardar estas reflexões, ficará bloqueado. “É preciso falar, mas usando as palavras e pensamentos certos. Afinal, se somos o que pensamos,
precisamos ter muita atenção com o nosso pensamento”.

Hein cara-pálidas! 
Tem gente que dá dois passos pra frente e quatro pra trás e, vive culpando os outros. É muito forte esta prática, eu já pratico e vou continuar a praticá-la. Ensina ser mais cuidoso com a vida que levamos, com a palavra que empenhamos. O ser humano de antigamente era conhecido por ser uma pessoa de palavra. E diziam assim: fulano empenhou a palavra, ele vai cumprir. Noutras vezes diziam: Fulano é um homem de palavra. A palavra de fulana é um contrato. Serve para reflexão. 

Eu sempre faço uma mistureba de conhecimentos, junto um com outro,  se colocar o liquidificador e mascar um peyote tudo fica igual, Carlos Castanheda que o diga. A  verdade verdadeira é que somos todos um. 

  Grande abraço perfumado com palavras de luz.  E coloque suas palavras para andar! 
 

  Paz Profunda! 

  Norma Lúcia Villares

Fonte:

• Viagem a Ixtlan (Journey to Ixtlan: The Lessons of Don Juan - 1972) - Esse livro foi a tese de PhD de Castaneda na UCLA em 1973 com o título: "Sorcery: A Description of the World"
• Porta Para o Infinito (Tales of Power - 1975)
• O Segundo Círculo do Poder (The Second Ring of Power - 1977)
• O Presente da Águia (The Eagle's Gift - 1981)
• O Fogo Interior (The Fire from Within - 1984)
• O Poder do Silêncio (The Power of Silence: Further Lessons of Don Juan - 1987)
• I Ching para Teens. Os destino em suas mãos através do antigo oráculo chinês. Julie Tallard Johnson. Editora Ground. 2001. 
•  Don Miguel Ruiz. Os Quatro Compromissos: O livro da Filosofia Tolteca. Editora Best Seller.