O QUE É O AMOR?

 O que é o amor, essa palavra que tão fundo ressoa na mente e no coração humanos e tão intimamente se associa às maiores aspirações, sonhos, gratificações, medos e frustrações da humanidade em todos os tempos? Uma possível etimologia é o indo-europeu “amma”, que designa a expressão da criança que chama pela mãe. Daí pode ter vindo o latino “amare”, que significa “dar carícias de mãe”. Daqui haver quem defenda que “amar” se relaciona com “mamar” ou “amamentar”.

 As múltiplas modalidades do amor desenvolvem-se porventura entre estas duas possibilidades extremas: o dom incondicional de si para o bem do outro, como uma mãe que oferece o seio ao recém-nascido sem esperar nada em troca, e o apego e sucção voraz da criança no seio materno, pois disso depende a sua sobrevivência. Entre estas duas experiências, e combinando-as de modo complexo, se estendem os múltiplos níveis da escala que Jean-Yves Leloup vê como o “arco-íris” do modo humano de viver a experiência amorosa. Consoante as suas designações na língua grega, teríamos assim, da forma mais condicionada à mais livre: 

1) Porneia, o amor como apetite devorador;

2) Pothos, o amor como necessidade e carência possessiva;

3) Mania, pathé, o amor como paixão e sedução igualmente possessiva;

4) Eros, o amor vivido como interesse erótico;

5) Philia, o amor amizade, nos seus vários níveis;

6) Storgé, o amor ternura;

7) Harmonia, o amor harmonioso e bondoso, primeiro nível do amor desinteressado;

8) Eunoia, o amor como dedicação e compaixão;

9) Charis, o amor como gratidão e celebração, sem porquê nem para quê;

10) Agapé, o amor gratuito e incondicional, na tradição cristã idêntico a Deus [1], que não seria tanto um ser que ama, mas o próprio Amor.

 Ao longo dos vários níveis desta escala sobe e desce a vivência humana do amor, quase sempre sem se fixar exclusivamente num deles de modo exclusivo de todos os outros, o que faz do amor um sentimento tão complexo e impenetrável aos olhos do próprio sujeito que ama. Cremos, com Jean-Yves Leloup, que o amor mais puro, livre e incondicional está igualmente presente em todos os níveis desta escala, assegurando a unidade de todas as formas de o viver, desde a mera potencialidade na base até à sua plena actualização no topo, sendo próprio da comum condição humana transitar de uma para outra destas várias modalidades de amar, conjugando-as por vezes em simultâneo a respeito dos mesmos objectos, seres e pessoas.

 Na verdade, o que queremos dizer quando dizemos: “Amo-te”, essa declaração paradoxalmente tão tremenda e vulgar? “Estou aqui, completamente disponível para o teu bem, sem esperar retribuição ou reconhecimento”, ou “Quero prender-te e devorar-te, física, emocional ou mentalmente, como mero objecto que satisfaça a minha carência e substituto do seio ou chucha perdidos?”. Ou “Amo-te” quer dizer um complexo e confuso misto de tudo isso?

 Ocorre citar aqui Agostinho da Silva: “[…] Sobretudo no amor se deve ter cuidado; gostar dos outros e lhes querer bem tem sido o motivo de muita opressão e de muita morte dos espíritos. […] Não tens, essencialmente, de amar nos outros senão a liberdade, a deles e a tua; têm, pelo amor, de deixar de ser escravos, como temos nós, pelo amor, de deixar de ser donos do escravo”.

Cabe na verdade perguntarmos e sobretudo perguntar-nos: Amor ou apEgo? Experiência de ser fonte que superabunda e sacia quem dela beber sem nada exigir em troca ou sensação de fome e sede indigente e ávida de satisfação, consolo e gratificação, que faz do outro um mero objecto de consumo? Da resposta e dos níveis de mistura e confusão entre um e outro depende boa parte do sofrimento humano em todos os tempos e lugares, como por experiência bem sabemos. Não é verdade?

Este texto foi escrito por Paulo A E Borges  no blog "É A HORA", segue o link abaixo.Agradecida!

http://pauloaeborges.blogspot.com.br/2013/06/o-que-e-o-amor.html

[1] Cf. Catherine Bensaid e Jean-Yves Leloup, O Essencial no Amor. As diferentes faces da experiência amorosa, Petrópolis, Vozes, 2006, pp.126-128.


 _/♡\__ Agradecida pela presença em nosso blog. E que todos os seres possam beneficiar.
Saúde e longevidade para todos seres sencientes!   
Saudações numinosas!

 Ɲαɱαsɫê Ʒɔ̐

Norma Lúcia Villares

O COMPLEXO DE JONAS

 

Jean Yves Leloup

Jonas é aquele que foi chamado um dia: 'Meu filho, desperta e vai para Nínive, a cidade grande. Lá crianças estão matando crianças, jovens matam pessoas dormindo de madrugada, pais não estão nem aí com relação à juventude, todo mundo está pensando só em si... Vai para Nínive; lá a velhacaria é consagrada, os velhacos são aqueles que têm sucesso; uma pessoa pura, inocente, em Nínive, se falar num meio político, por exemplo, vai ser ridicularizada; uma pessoa honesta, pura, de bons sentimentos é motivo de riso... tem que ser esperta, tem que ser velhaca. Jonas, vai para Nínive, porque lá um jovem, se quiser demonstrar que tem um coração bom, se quiser ser bondoso, generoso, vai ser ridicularizado; tem que dar porrada! Jonas, vai para Nínive, porque esse povo está perdido; 40 dias mais e não haverá mais Nínive!' 

Vocês notam que essa é uma mensagem muito atual. E Jonas foi para Nínive? Não! Ele pegou um barco mas foi para um Társis, um local tranquilo. Isso mostra, como nós temos uma tendência a fugir de nossas missões. Primeiro, há uma consciência interna que nos desperta, que nos coloca de pé. Pode ser uma crise, pode ser um terremoto, pode ser uma perda... mas há um momento em que você fica de pé. Porém, há sempre um convite sedutor da covardia e Jonas foge da sua própria promessa e, então, vem uma grande tempestade. Isso nos ensina que, quando você foge do seu próprio caminho você atrairá tempestades; não só para você, também para as pessoas que estão ao seu lado.

E de novo, Jonas é despertado lá no porão do navio, e o Capitão diz: - O que você faz aí? Todos nós estamos rezando para os nossos deuses! Esse barco vai naufragar! Esse Titanic, não suporta mais! E de novo, Jonas é colocado de pé! O capitão representa a cabeça, representa às vezes essa dor de consciência que nós sofremos e que às vezes nos impõe uma insônia, nos impõe uma dor de cabeça, nos impõe uma doença... As doenças que vêem da profunda inteligência do nosso organismo. A doença não é ruim; se você a escuta ela se torna um texto sagrado a ser interpretado. Ela tem uma mensagem: a doença é um fax que você recebe e que diz: 'Você se desviou do seu caminho'. Eu levei muitos anos para aprender isso: quando nos desviamos do nosso caminho nós atraímos doenças, acidentes, nós atraímos infelicidade. Acontece que vivemos num momento tão perdido que dizemos 'tomou doril...'

 Não interpretamos e o telefone continua tocando; às vezes em outros números até que pode ficar tarde demais. Então, Jonas que estava dormindo no porão do navio, novamente foi colocado de pé pelo capitão que indaga por que ele não está clamando por seu Deus, como todos os outros. 

Jonas era um fujão mas era, também, um homem sincero que me faz lembrar o poeta Omar Khayyan que inicia o seu Rubaiyat dizendo: 'Todos sabem que meus lábios nunca murmuraram uma oração. Não procurei nunca dissimular os meus pecados. Ignoro se existem realmente uma Justiça e uma Misericórdia. Mas, se existem, não desespero delas: fui sempre um homem sincero.' Quem pode dizer isso? Jonas foi sincero e disse : 'Eu sou a contradição, eu estou fugindo do meu Deus, estou fugindo da minha palavra, estou fugindo da minha voz mais profunda. Podem me atirar no oceano que a tempestade vai amainar.' Mas, os homens eram generosos e primeiro tiraram a sorte que apontou para Jonas.

O que é sorte? É o que Jung chama de sincronicidade mas, os antigos, chamavam de sinais: eles ouviam o trovão, eles ouviam a coruja que pia, eles ouviam a pedra no meio do caminho, porque sabiam que faziam parte do Universo. Sabiam que eles não eram destacados do Universo e nós perdemos essa orientação, essa consciência de participação. Tornamo-nos pobres diabos jogados num mundo sem sentido... É isso que o normótico crê de si mesmo. Portanto, Jonas mergulha no oceano. Esse é um outro ensinamento muito importante; como dizia um grande sábio, mestre Eckart, diante da Inquisição: 'Eu posso me enganar mas eu não posso mais mentir'. Há um momento em que você não pode mais mentir, você vai sofrer tanto, vai atrair tanta tempestade, que você vai resolver mergulhar mais cedo ou mais tarde, um dia todos nós mergulharemos no poço de nós mesmos. E aí, Jonas terminou no ventre do grande peixe e lá ele de novo disse: 'Eu vou para a minha batalha, eu juro de novo, eu faço solene promessa'. Essa história prossegue! Não é meu objetivo dissecá-la hermeneuticamente, porém esses textos são muito antigos e são muito atuais e são muito contemporâneos.

Em seguida, quero apenas ilustrar um pouco, através de alguns riscos, esse oceano onde Jonas mergulhou, esse poço que podemos chamar de ser humano. Sempre estamos aprisionados, isso ilustra bem o que somos; sempre estamos acorrentados, mas sempre podemos dar um jeitinho. 

É isso que eu sei desde que eu nasci! Eu sou desses que guarda uma marca, uma ferida e a memória mais antiga que eu tenho de mim mesmo, é de estar amarrado, de ser prisioneiro. Eu me via um menino com grades na frente. Eu não sabia falar sobre isso, mas eu me sentia um prisioneiro. Eu olhava para os meus pais e via também grades na frente. É muito estranho, mas a recordação mais antiga que eu tenho de mim mesmo é a de um prisioneiro entre prisioneiros. Muito mais tarde eu precisei vir aqui para a Papuda que é o presídio de Brasília, durante anos, eu dei assistência para o pessoal que fazia formação comigo, porque o tema da prisão, de estar amarrado, sempre me fascinou. E foi lá na Papuda que eu aprendi que a grande prisão é a ignorância existencial, é não saber quem eu sou, nem de onde eu venho, nem para onde vou. É mais fácil, isso eu garanto, você arrebentar as paredes da Papuda, do que você transcender essas amarras sombrias que nos prendem ao desconhecimento do ser. Portanto, isso é uma situação muito familiar.

Porém, eu tenho aprendido também que ninguém liberta ninguém e ninguém se liberta sozinho. E quando me convidam para uma palestra, eu venho. Não é para dar uma palestra, eu venho para me libertar, quem sabe! Porque nós nos libertamos num encontro. Isso eu tenho aprendido! Dar uma palestra seria muito pouco. 

Quem sabe, podemos ampliar um pouco mais o nosso espaço de liberdade. É através do encontro. Isto aqui vale alguma coisa pela promessa de possibilidade de encontro e isso não é nada fácil porque para nos encontrarmos precisamos estar na mesma onda, na mesma frequência. E se você estiver pensando no ontem ou no amanhã, dançou! Nós perdemos este instante que é o mundo, que é o aqui e o agora. É o tempo do encontro, é o tempo da transformação é o tempo do mergulho no poço. 

Amigos  este texto é muito significativo, por isso postei neste blog,para que possamos fazer muitas reflexões sobre a nossa vida.

Sublimes abraços

Norma

Este texto foi lido encontrado neste site:

http://www.orion.med.br/portal/index.php?option=com_content&view=article&id=244%3Apassagemdomilenio&catid=40%3Afilosofia&Itemid=184&limitstart=3

PAI NOSSSO - Jean Yves Leloup

Continuação do PAI NOSSO. 

PERDOAI AS NOSSAS DÍVIDAS, ASSIM COMO PERDOAMOS A QUEM NOS DEVE

Se tivermos dívida em relação a Ele.  Nós devemos perdoar a quem nos deve.

A palavra dívida pode ser traduzida como falta, ofensa, dispersão ou carência. 

Literalmente a palavra dívida, quer dizer olhar ao lado, e o que a gente vai traduzir como pecado, indica um erro de alvo. Uma desorientação de nosso alvo. Ser um pecador é estar ao lado de si mesmo, é haver perdido o seu eixo.

Jesus perdoa nossos pecados porque ele nos devolve ao nosso eixo. A palavra pecar é uma palavra difícil e alguns se servem para nos enclausurar dentro de culpas.

Qual a origem da palavra pecado?

Em que momento da Bíblia a gente fala pela primeira vez no pecado?

Santo Agostinho, adiante,  fala de um pecado original.

Alguns podem dizer que foi no livro do Gêneses. Foi no momento em que o Rei Davi, se fixa em Jerusalém. 

Davi que tinha muitas concubinas e eis que uma noite ele sentiu desejo pela mulher do General Golias e para ter esta mulher, Davi vai enviar Golias ao front para que ele morra. Com a morte de Golias, Davi toma a mulher para ele.

E então, Natan conta-lhe uma  parábola (porque não é fácil  falar com um rei). Natan conta: – Era uma vez um homem rico, com milhares de carneiros, e um pobre, com um só carneirinho. No inverno o carneirinho dormia com o homem pobre. Os estrangeiros vieram de passagem e este único carneirinho foi sacrificado. 

Davi disse: - É preciso punir este homem.

E Natan, disse – este homem é você.

Davi, então despertou em si uma consciência ética.

Não podemos fazer do outro um objeto de consumo. Comungar com o outro e não consumir o outro. Foi a primeira vez que foi empregada a palavra pecado. Davi sentiu que feriu a vida.  E que, sobretudo ele se utilizou do seu título de rei e de Messias para fazer do outro um objeto. Ele está no nascedouro de uma consciência ética. Ele havia chegado no limite do seu poder, enquanto rei. Foi quando foi escrito o texto do jardim, onde era permitido comer todas as frutas, menos uma.

Você pode comer de todos os frutos daquela árvore, mas daquela você não pode comer. Esta frase chega no momento em que Eva e Adão vão se diferenciar. 

Você não vai fazer do outro um objeto de consumo. Você pode comungar com o outro. Mas não pode fazer do outro um meio. O outro nunca deve ser um meio para que se possa atingir um fim.

Um ser humano nunca pode ser tratado como um objeto, uma coisa. Dessa forma você passa ao lado da sua humanidade. Ë uma falta de amor, falta de respeito.

Perdoar a nossa falta de consciência, de respeito. E este tempo de perdão é muito importante.

É preciso tempo para perguntar: - O que não se consegue perdoar nos outros?

Existe algo que é imperdoável. Às vezes não é para perdoar muito rapidamente. É bom ficar enfurecido, e reclamar a justiça. Perdão é não se fechar em si mesmo e não fechar o outro na consequência dos seus atos.

Você mentiu? Mas você não é só um mentiroso. Você não é só um ladrão. Você não é só um criminoso.

Quem pode perdoar se não somente Deus?

A experiência do perdão é a experiência mais divina. Ser capaz de perdoar é ser maior do que a gente é. O Eu não pode perdoar. É o self que perdoa. Façamos um chamado da força do perdão dentro de nós. Se a gente não se perdoar um ao outro. A vida se torna impossível.

Dostoevisk, que era um profundo psicólogo, dizia: - A única falta que Deus não pode perdoar, é a gente não  se perdoar a nós mesmos. É a saída da culpa. Sair de todos “esses olhares” que colocaram sobre nós e nos fecharam, dentro da conseqüência dos nossos olhos.  Jesus olha para a prostituta como aquela mulher que não encontrou o amor no seu marido, mas encontrou noutro.

E Jesus olha a terra, toca a terra e diz : - “Aquele que nunca pecou atire a primeira pedra. O que nunca se enganou, acuse. Aquele que é impecável, que consegue amar sempre, e que nunca faltou consciência que atire a primeira pedra”.

Jesus vira o espelho em direção a nós mesmos. Não temos que usar a lei e a escritura para julgar os outros, mas como se fosse um espelho para nós próprios.

Ser capaz de perdoar é uma grande experiência.

A história faz um elo entre o perdão e algumas doenças psicossomáticas, que se enraízam no não perdão.  

Num domingo eu levava para a Igreja uma mulher que tinha esclerose e que durante os meses eu aprendi a conhecer esta mulher e o drama que ela vivia. Ela amava um homem, mas não podia casar com o homem, porque durante anos ela teve de servir a mãe dela, com um ódio no coração. O seu coração e o corpo começaram a petrificar e se transformar num corpo de pedra. Um dia a mulher ouviu que tinha que perdoar a mãe e a mulher disse que o ódio era o único tesouro que ela tinha. 

Refletindo eu disse: - Você não pode perdoar a sua mãe porque ela envenenou a sua vida.... Será que você pode acreditar que o Cristo que vive dentro de você, você pode imaginar que Ele pode perdoar? 

Nós vivemos minutos de uma intensidade muito forte e dava para sentir o combate que estava se travando dentro desta mulher. Fazia mais de vinte anos que esta mulher não chorava e a partir daí, ela começou a andar. A filha deixou um espaço dentro dela para que Cristo pudesse perdoar.

Enquanto nós não perdoarmos, haverá um nó de memórias, como algo impedindo a vida de circular. Sem o perdão, vida de Deus não pode circular dentro de nós. Eu saio do rancor, da raiva, de tudo o que envenena o sangue e minha vida. Eu liberto meu coração dos piores venenos e a vida pode circular. O dom de Deus pode viver dentro de nós, nos perguntando muito intimamente: O que não conseguimos perdoar em nós mesmos? Estes nós de memória nos fazem mal até dentro do nosso próprio corpo, e na nossa vida.

Cristo nos ensinou que o perdão de Deus pode novamente circular dentro de nós. É por esta razão que o perdão é uma forma de cura, liberta o coração e me faz amar novamente.

O perdão é o que nos faz sair do inferno. Do enclausuramento do nosso passado, das nossas memórias negativas.

O perdão é um caminho de vida, de divinização. De participar dentro da própria vida de Deus.

O que impede a união, é a mistura. Jesus disse:  “Eu vim para diferenciar”.

Meu filho, você não é simplesmente um apêndice da mãe, mas é um ser autônomo. O que o impede, é a mistura da energia do filho com a mãe. E não se consegue diferenciar.

Uma das funções de Jesus é de introduzir esta distância que está a serviço da comunhão. Para que dois seres seja um, é preciso que haja diferenciação. Podemos fazer em três etapas. Na ligação com um parente, com o terapeuta e com o próprio Deus. No encontro amoroso há uma fusão, eu não sei mais onde eu acabo e você termina.  Quando conseguimos fazer a diferenciação, saímos do um para o dois.

Para que haja uma aliança, é preciso três etapas. A primeira, o laço, a fusão, a indiferenciação. O dois é o símbolo da individualidade. O momento em que a criança descobre que não é sua mãe, que seu desejo não é o desejo da mãe, nem a palavra da sua mãe e do seu pai, nem daqueles que rodeiam, é para firmar sua própria palavra. E às vezes se passa pelo conflito.

Se Jesus chama cada um para se tornar ele mesmo, isto pode gerar conflito. É um convite para sair da relação, dominante  e dominado. “Eu não vou sair da minha idéia para aceitar o desejo do outro”. Você é você e eu sou eu. Para alguns isto é muito difícil. Eu percebo que a imagem que eu fiz do outro, é só a imagem que eu fiz. Eu preciso amar o outro na realidade e não na imagem que eu criei. É preciso buscar uma fusão amorosa

É preciso passar do dois para o três. O “Eu” ou “o EU que sou”, você é o que é, e  mesmo assim existe uma possibilidade de realizar uma aliança e não uma submissão. Duas liberdades, duas humanidades que se inclinam uma à outra.

São três etapas: Ligado, desligado, aliado. É preciso restabelecer o elo, depois de sair da transferência. Você não é seu pai e sua mãe, para que haja o encontro de duas liberdades. S.João da Cruz, fala da graça do começo de fusão com a fonte do ser, quando se sente a presença de deus em todas as coisas.

Aí vem o tempo do deserto, onde a gente não sente nada e é o momento em que a gente pode aprofundar a relação com o outro. E isto é que vai tornar  possível a aliança com ele. A aliança de uma liberdade humana com a liberdade criadora. Para que haja o amor é preciso que haja diferenciação.

Depois de ter um conflito com alguém e se formos capazes de  superar e se perdoar, acaba-se  por respeitar e se amar a diferença do outro.

O amor é uma dualidade superada.

Esta é a travessia da diferenciação.

Jesus disse que veio para diferenciar, porque esta diferenciação é necessária para se poder unir. É preciso que analise e diferencie os planos da realidade. Diferenciar o humano do angélico.

Diferenciar não é separar. A diferenciação canta no pássaro, e se reflete na primavera. . Cada nível é diferenciado. O rosto da criança que morre não é a mesma imagem de uma nuvem que se desfaz.

É preciso reconhecer a beleza do ser na variedade das suas manifestações. A unidade  não é a uniformidade.

Quando Jesus diz somente um Deus é bom, Ele nos lembra: Somente Deus é Pai e Criador da vida. Mesmo que esta vida passe por intermediários. Ele é a Fonte da Vida. E esta frase nos convida a tornamos livres em relação à idolatria.

Alguém muito inteligente, não é tudo, e sim apenas  uma participação  relativa da presença do absoluto. Quando me inclino diante de alguém, não é diante dessa pessoa, É diante da vida que se manifesta nesta pessoa.

Algumas vezes se diz que as civilizações primitivas eram idólatras. Isto não é claro. Quando se inclina diante do sol, não é o sol que adora, mas ao criador do sol. Não se adora a árvore e sim à parte do Real que se manifesta. Jesus não gosta de quem lhe idolatra e ele diz que somente Deus é bom, e ele é apenas a manifestação dessa bondade.

Deus é mais do que se possa compreender e apreender.

A Fonte da Vida e a vida que está em nós, não estão separadas. Entretanto, a Fonte da Vida é infinitamente maior que a vida em nós.

Pergunta: O que fazer quando não gostamos do nosso nome?

A criança que carrega um nome mal pronunciado, pronunciado sem amor e sem desejo,  carrega também o sofrimento desse nome.

Mudar de nome é uma terapia. Às vezes, é preciso descobrir a beleza do nome, outras vezes é preciso mudar de nome,  é uma outra maneira de se escrever a história.

O nome tem algo de sagrado porque é o eco de um grande nome - Eu Sou . É a minha maneira de encarnar a vida. É uma vibração, um comprimento de onda, que nem sempre se harmoniza com a origem do Eu Sou, e nesse caso, é preciso mudar de nome.

O nome não é uma etiqueta social, mas pode se tornar o meu nome de filho de Deus, lembra a minha identidade profunda.

Na vida monástica, aquele que entra neste caminho, também muda de nome. É para lembrar que ele não vive no mesmo comprimento de onda de antes.

Assim, quem não ama o nome, começe a procurar o porquê não ama, e aceitar. A gente só é livre quando aceita. O que não é assumido não é transformado.

Não só assumir o seu nome, mas aprender a amá-lo, mas também trocá-lo. E isto nos convida a ir mais longe.

A minha definição de espiritualidade é dar um passo a mais, a partir de onde eu me encontro neste momento, ir mais longe. Para alguns é preciso ir além do seu nome.

O nome impronunciável.

Se a gente quiser se aproximar do nome de Deus, é no mistério do sopro. O Nome de Deus a gente pronuncia a cada sopro. É preciso toda uma vida para dizer o nome de Deus. No momento do nascimento, com a nossa inspiração nós começamos a pronunciá-lo e quando estiver morrendo, você possa pronunciá-lo quando estiver no último sopro.

Com a letra “china” no meio indica que o ser que é o que é, é o ser que ama, é o ser que salva. A maneira como eu dispus as quatro letras é para lembrar o simbolismo do sopro.

(Aqui Jean-Yves nos apresenta um símbolo que contém cinco letras em hebraico, sendo 4 dispostas nas extremidades de uma cruz e uma central, no ponto comum, que ele chamou de “china”; na representação todas as letras estão interligadas –  pela cruz e por um círculo, e há a indicação gráfica de um movimento circular, no sentido horário, entre as quatro letras. E ele continua a seguir com a explicação desse símbolo.) 

A letra feminina é como uma porta. É como uma passagem que a gente deve atravessar.

O espírito que vem do pai. O espírito em hebreu, é feminino, é o Grande Sopro que vem sobre o filho que é a letra (?) que volta então em direção ao Pai.

Estamos no interior desse movimento. Trata-se de acolher o sopro do vivente e unir-se a ela, à Fonte.  A unidade com Aquele que nos dá a vida e tudo isto está escrito no movimento das letras.

Voltando ao Pai Nosso.

NÃO NOS DEIXE CAIR EM TENTAÇÃO

Qual é a nossa provação? Qual é a nossa tentação?

A tentação não é admirar ou desejar o outro, e sim, fazer do outro um objeto.

Existem ainda dois desejos que habitam o corpo, o coração e o espírito do Cristo.

Não nos deixe conduzir a tentação. Novamente qual é a verdadeira tradução. Não nos deixe conduzir a tentação, não nos deixe ser carregado pelas provações. 

O que Jesus está nos pedindo, não é que a gente seja preservado da provação. É que eu seja protegido nas provações.

Graças a estas tentações e provações  é que a gente pode prosseguir e proteger a si mesmo.  Não  se identifique com o que vem  para você. 

Tem gente que diz: -  Eu tenho um câncer, mas eu não  sou o câncer.

Existe algo dentro de nós que é maior que o câncer. Que está protegido das provações.

O que nos testa? O que nos tenta?

A palavra provação é superficial. Porque dizemos nós que uma mulher bonita é uma tentação?

A tentação não é nem o homem nem a mulher. Não é culpa dela ser bonita. A tentação é fazer do outro um objeto.

Tudo é puro para quem é puro. Nada é ruim tudo depende do que a gente faz com isto.

Não me deixe sucumbir, a fazer do outro um objeto.  E mais profundamente, a tentação é o desespero de se deixar levar pelo absurdo. E esta foi a grande tentação de Judas. Ele estava decepcionado porque o outro, Jesus, não correspondeu as suas expectativas.

É importante sabermos que expectativa que podemos projetar. Não é a pessoa que vai nos decepcionar e sim as expectativas. Eu projetei algo que ele não era. Judas projetava um chefe político em Jesus. Ele projetava sobre Cristo um messias que ele não era e ficou decepcionado.

Às vezes a gente se decepciona em razão da nossa expectativa. Uma pessoa decepcionada é uma pessoa perigosa e isto a gente sabe, não apenas observando Judas, mas a partir de nós mesmo.

Quando se está decepcionado a gente quer que o outro pague a amargura dentro de nós. Isto é muito perigoso.

Sobre aquilo que a gente projeta sobre as outras pessoas pode chegar ao desespero Desesperar-se com o outro e consigo mesmo.

É bom estarmos vigilantes em relação às nossas expectativas.

Pedro não ficou fechado dentro do seu próprio desespero e acreditou que Jesus poderia perdoá-lo.

São João nos diz: “Se teu coração te condena.... Deus é maior que o teu coração”.

Muitas vezes a gente se fecha dentro da própria culpa e o fechamento é o inferno.

Judas acreditou que Deus não podia perdoar. Esta é muitas vezes a nossa maior tentação. É duvidar do amor de Deus.

Os textos nos falam que é a tentação da mulher. Guarda-nos da apostasia. Trata-se de negar aquilo que nos amou. Negou nas trevas o que amou na luz.

Existe uma maneira de trair e renunciar o melhor de si mesmo. E é esta tentação que muitas vezes pode nos arrastar. O que a gente gostaria é de não se afastar da vontade de Deus, não trair o que tem de melhor dentro de nós mesmos. Este é um desejo muito profundo. O desejo é ser fiel  àquilo que há de melhor de nós. De não se trair ao melhor de si mesmo.

Jesus resistiu a tentação do orgulho, da vontade, do poder de dominação, que não respeita a liberdade de outro.

A única coisa que o poder não pode fazer, é nos fazer amar. Só Jesus encarna este amor e resiste às tentações.

No momento da agonia, mais uma tentação - Jesus disse – “Pai, porque me abandonastes?” Uma sensação de que Deus não está mais ali. 

Existem dias que a nossa vida não faz mais sentido. São as provações do deserto, Este abismo que nos atrai. E neste momento pode haver uma vontade de suicidar-se para sair do sofrimento. Não deixe sucumbir às provações, a fim de que este fracasso possa se tornar o caminho: um lugar de páscoa, de passagem. E esta passagem é através do vazio. É o túmulo vazio. É deste vazio que nasce a vida nova. Nasce uma nova consciência.

LIVRAI-NOS DO MAL

Existem muitas traduções. Existe uma tradução mais personalizada.

Livrai-nos do maligno,  do malvado.

Por trás da tentação, trata-se da gente reconhecer o tentador, o perverso. Livra-nos da perversidade. E neste aspecto, vamos ver o que é o perverso: é uma pessoa muito perigosa. Dentro de um grupo, seja nas relações, no trabalho, ela pode semear a discórdia. É  normalmente  muito inteligente, mas como uma serpente, vai se insinuar; pega uma palavra e com ela, pode destruir a dignidade de alguém. Pega uma palavra e a distorce.

Trata-se de estar atento ao que chamamos de perversidade.

É uma maneira de sempre fazer se tornar o pior no que há de melhor. O perverso vai se ajeitar sempre e tentar destruir. E fazer você perder toda a confiança em você mesmo. Temos que fugir do perverso, porque se tentar entrar em contato com ele, sempre vai dar um jeito de tornar você dependente.

O perverso nem sempre é outro. Ás vezes somos nós mesmos, e às vezes somos o mais perverso que há na gente, com nós mesmos. 

E muitas vezes dentro de nós, não existe só o caminho do anjo da luz, existe o caminho do anjo das trevas. Não é o riso, é o escárnio. E isto a gente pode observar naqueles que estão morrendo. É uma expressão de revolta, de  escárnio.

O anjo é o que é melhor do que nós.

O perverso, o nosso demônio é o pior do pior que temos dentro de nós.

E muitas vezes, existe dentro da gente algo que não é humano, é inumano, e que  deseja a destruição do ser humano.

Alguns líderes políticos entraram em contato com o perverso, e conduziram o seu povo para a destruição.

Todos estes desejos que o Cristo expressou, eles nos reúnem onde nós estamos, e o pai nosso é uma certa maneira de fazer de todas as nossas perguntas, uma oração.

Quem é meu Pai? Quem é nossa mãe? Quem é o Pai e a Mãe desse mundo e desse universo? Quem é a origem? Quem é o nosso Pai que está no céu?  Qual o meu nome realmente? Quem sou eu? Como eu me chamo? Qual é o nome do absoluto? E que esse nome seja santificado! O Que reina em mim? Quem é o mestre do desejo? A quem eu posso confiar?  A quem eu posso remeter o meu desejo? E que o reino dessa verdade venha! O que eu realmente quero? Qual é o meu desejo mais profundo? Qual é a vontade da vida? O que o amor quer de mim? Que tua vontade seja feita. O que me nutre? O que nutre não apenas o meu corpo e minha afetividade, o que alimenta em mim a vida eterna? Qual o alimento do meu ser? O que nutre o essencial em mim?  O que eu não perdôo no outro e dentro de mim mesmo? O que dentro de mim pode perdoar? Qual a força que além da justiça me conduz na misericórdia? Perdoai-nos os nossos pecados. O que me sustenta? Quais as minhas provações?  O que me tira do meu caminho? O que me faz desviar do meu ser essencial? O que dentro de mim é ainda mais forte que a tentação? O que me impede de ser livre? O que me impede de amar? De confiar na vida? Livre-me do perverso e da perversão! Não permitais que eu Te negue e perca a confiança no amor. Porque  é em você que faz girar a terra, o coração humano, e também as estrelas. Que a ti seja o louvor, a glória, agora e para sempre. Amém.

Quando eu não posso, tem algo dentro de mim que pode!!!

Fonte:

 http://jmgsgs.multiply.com/journal/item/159/Jean-Yves-Leloup-O-Pai-Nosso-Uma-Antropologia-do-Desejo?&show_interstitial=1&u=%2Fjournal%2Fitem

Jean-Yves Leloup - O Pai Nosso - Uma Antropologia do Desejo

  Jean-Yves em  entrevista dada à Rádio FM Universitária, em 12.09.2002:

“Quando se fala de antropologia, está se falando do ser humano; e quando se fala no ser humano, está se falando também de um desejo que o anima. O homem é uma antropologia do desejo. A gente se torna aquilo que deseja e aquilo que ama: isso é um ser humano aberto para a divindade, e o seu desejo se expressa através da oração. E por isso podemos dizer que o Pai Nosso expressa o desejo de Cristo, enquanto um arquétipo da síntese, como dizem os precursores da igreja: no Seu desejo então, expressa o desejo mais profundo dos seres humanos. É por essa razão que o conhecimento do Pai Nosso é importante, para que conheçamos o desejo de Cristo, e também para conhecermos o desejo profundo que habita o coração de todos os seres humanos. Aqui, desejo corresponde a cada palavra do Pai Nosso”.

Seminário com Jean-Yves, em Fortaleza (CE): (13.09.2002)

(Após a apresentação musical instrumental de crianças). Este espaço está de festa, em busca da travessia. Depois do convite das crianças para escutar a música e dançar, não é fácil voltar para a mente.

Um sábio indiano disse: “Quando um ser humano cresce, a divindade desce para recebê-lo”.

A dança é terapeuta. Um terapeuta é o que alivia o sofrimento.

E vem a pergunta: 

O que é um ser humano?

Diz Aristóteles que é um animal racional, mas não temos bem certeza disso, porque sabemos das irracionalidades que ele comete.

Homo sapiens ou homo demens ?

O ser humano é um animal insatisfeito.  Porque não se contenta com a água e o sol, assim como a planta. O ser humano tem necessidades. E o objeto que satisfaz as suas necessidades não satisfaz o desejo. O homem é o ser do desejo.

 E onde se enraíza o desejo?

Psicanaliticamente, o desejo se enraíza no ID que é o princípio do prazer, da vitalidade, da expressão, da expansão. 

Tem o desejo que vem do Ego – que é o desejo de reconhecimento e afirmação.

Tem o desejo que vem do Self – desejo de inteireza, de realização, de plenitude.

Tem o desejo que vem do outro – desejo do amor – o outro lhe faz falta. 

O ser humano não é apenas um ser que o outro lhe faz falta.

Temos a capacidade de amar o outro na sua alteridade.

O outro não é feito para ser possuído.

O meu desejo é a minha prece.

É importante distinguirmos a diferença entre necessidade e demanda.

A necessidade se satisfaz com o objeto. Se eu tenho fome, o pão me satisfaz.

Porém a demanda é algo que envolve reconhecimento.

O homem diz para a mulher: “Você tem jóias, casa. Não lhe falta nada”. O homem só satisfaz a necessidade. O desejo está além da necessidade e da demanda.

Para S. João, Jesus é o verbo encarnado, a informação criativa.

Dizia Santo Agostinho: “Minha oração é o meu desejo e o meu desejo é a minha oração”.

Existe o desejo do homem para ir, em direção à totalidade do outro. O desejo que habita nas profundezas do coração. E isso não desclassifica outros desejos.

O que este desejo pode nos revelar?

O desejo de conhecer a Deus.

Deus é impossível de se compreendido na sua totalidade. Deus não se reduz no conhecido ao nosso conceito. Deus não pode ser reduzido. Nossa representação de Deus não é absoluta. As nossas representações de Deus, nós tomamos como se fossem Deus. Deus é muito mais que todas elas.

A oração é uma forma de entrar no desejo de Deus.

Quem é este ser que reza?

Quem é este que está aberto à transcendência?

João dizia que Jesus era o verbo encarnado.

O Pai Nosso é um texto importante na teologia.

É também um texto importante na antropologia.

Como posso ler o Pai Nosso nos diferentes níveis?

(Pai Nosso significa que o demônio não está nele).

Ao rezarmos vamos ao centro profundo do nosso desejo.  Pai Nosso é a oração do filho de Deus dentro de nós. Pai nosso expressa a direção do ser humano para o absoluto.

“AUM” significa Pai Nosso.

Vamos escutar o Pai Nosso em aramaico que era a língua de Jesus. Antes de escutar as palavras, é bom escutar o som. O som se torna uma palavra.

(Jean-Yves canta o Pai Nosso em aramaico)

 

PAI NOSSO QUE ESTÁS NOS CÉUS.


O texto que conhecemos é o grego. Qualquer que seja a nossa língua, vamos entrar no Pai Nosso.

A gente não sabe o que Jesus falou e sim o que alguém escutou. Não idolatre o Evangelho. A palavra é como o outro percebe.

O Pai nosso abre o seu coração na vertical e na horizontal.

Ao dizer Pai Nosso, não estamos sozinhos. O meu pai, é o nosso pai. Jesus é o filho mais velho de uma multidão de irmãos. O pai e eu somos um. A fonte da vida que pulsa no meu coração, não está separada da Grande Fonte da Vida. A Sua origem é a minha origem.    Antes de desenhar a vertical, relação com a Fonte Criadora, desenhar a horizontal, relação com as criaturas. A cruz é a união da imanência com a transcendência, do humano com o divino, do todo outro e o todo nosso.



Quando eu falo Pai Nosso, o mundo inteiro está presente. É preciso tempo para colher no meu coração, todos os irmãos, os vales, os animais, as plantas. Não é porque se fecham os olhos que a luz não existe. Qualquer que seja a nossa fé, o importante é a qualidade da nossa humanidade.



“Logos” significa a luz que habita em todos os seres, os seres que tem dentro de si o desejo de luz. O “logos” que está em mim, em você, também, está na estrela. Todo ser que se eleva, eleva o mundo.

A reza é a relação da existência mortal com tudo que existe.  Cada vez que se reza toda a humanidade reza. Toda pessoa que reorienta o seu desejo, coloca-o em contato com a Fonte do Ser. O ser humano é esse espaço onde o universo toma consciência de si mesmo, esse espaço onde o universo se religa com a Fonte, onde o próprio ser humano toma conhecimento de si mesmo. O ser humano é o lugar onde o universo reza.   Rezamos pelo bem estar do universo através de nós. Quando rezamos o Pai Nosso, reencontramos a dignidade de Deus dentro de nós. Reencontramos a identidade ontológica e não a identidade individual passageira.

Deus não pode ser reduzido às palavras que se reportam ao mundo relativo. Deus está além do que se possa falar, imaginar e deduzir.


A palavra Pai chama a palavra mãe e vice-versa.  “Liberte-se diante da palavra”. Se o pai é ruim, a criança não aceita que Deus seja pai. 

Qual a função do pai?

Jesus vivia na sociedade patriarcal e preferiu a palavra Pai.

No enfoque da psicanálise, o pai diferencia a criança da mãe. O pai dá um nome próprio, que é diferente da mãe, e dar o nome é reconhecer o homem como o sujeito do desejo. O pai nem sempre é o genitor; e o genitor pode não ser um pai. Não há pai se não há o reconhecimento da mãe.

Quem é o pai?

O que deu a vida ou a mamadeira?

O que se ocupou com a criança é o que a mãe reconhece.  O pai é aquele que ama a mãe e a criança, é o que tem desejo pela mãe e pela criança. O pai reconhece o sujeito do desejo e não o objeto de uma fabricação. Não é pelo fato de que uma filha não me reconhece que eu vou deixar de ser pai dela.


Em que momento a gente inventou o pecado?

Rei Davi tomou Jerusalém, então neste momento se começou a escrever a Bíblia.

ABBA é a palavra de um bebê, uma palavra que ainda não está articulada. ABBA é o não manifestado e o manifestado; na tradição hebraica, A = o Inefável, o Silêncio, e B = a primeira letra do Torá. O balbuciar da criança é uma oração não articulada em direção à casa, ao outro que é chamado, ao  não manifestado  e ao manifestado.  ABBA é o que não se pode imaginar. Sempre existe algo antes do começo. Você está comigo, mesmo que eu não o sinta.  Deus nos chama a fazer um movimento contra o sofrimento.

Na experiência da cruz, Jesus balbuciava ao Pai: ABBA (“Perdoai, eles não sabem o que fazem” – “Afasta de mim esse cálice” – “Eu entrego meu espírito em suas mãos”). E ouvia do Pai: “Eu te abençôo”.

Se eu não posso fazer mais nada, então que eu pelo menos, possa ter consciência. Consciência para que eu seja sujeito do meu sofrimento.  A consciência que sofre, é mais forte do que a doença. E assim, eu possa estar no céu. O céu não é o que está acima da nossa cabeça e sim, o espaço dentro de nós, onde a vida é engendrada; o espaço de onde brota o nosso sopro e para onde vai o nosso último sopro.

O erro é esquecer a realidade contrária. O evangelho é paradoxal. Vamos então perceber a realidade contrária na frase: “Honrar pai e mãe e não chamar ninguém de pai”. Precisamos encontrar a nossa própria individualidade.  Não fique misturado no desejo do pai e da mãe.

Pai e mãe terrestre são meios que dão a vida. Na verdade, somos filhos do vento, do sol, da terra... do desconhecido. Não devemos tomar o reflexo como se fosse a luz, precisamos nos colocar em direção à luz.

O importante é estar na escuta do desejo da criança divina que está dentro de nós. Invocar Deus como Pai, é acessar o coração do mundo.
  

 

Dia 14 de Setembro de 2002

                        
Uma das questões que mais me colocam os jornalistas é: 

Qual é o elo que existe entre o nosso desejo e o Pai Nosso?

Como se a gente não pudesse imaginar uma oração que se enraíze dentro do desejo profundo do ser humano, e como se a gente não pudesse imaginar um desejo que se abre na dimensão da oração. Isto é, um sinal de integrar em nós todos, as três dimensões: corporal, psicológica e espiritual.

O ser humano é composto por todas estas dimensões e o desejo se enraíza nos corpos, atravessa nossas memórias e o nosso psiquismo, e pode se abrir à dimensão transcendental.



O Pai Nosso exprime bem todas as dimensões do desejo, porque existe no Pai Nosso, a expressão do desejo de um alimento, um desejo de perdão, um desejo de liberdade, de ser capaz de perdoar, de ser liberto do sofrimento, de não se deixar escravizar pelas dificuldades. Aquele desejo que faz brotar em nós outro espírito, e que é maior que o passado e que o nosso inconsciente. E que se enraízam na humanidade de Cristo. 

Vimos que o desejo era orientado na direção de tudo que é a fonte, onde tudo vive e respira.  Não é algo abstrato e sim um Pai, uma Presença  que nos fundamenta enquanto sujeito.  Nós não somos o resultado do acaso e da necessidade, e sim o nosso nome. É isso que simboliza o Nome do Pai. Trata-se de um Pai que está no céu.

Na oração, está no plural (Pai nosso que estás nos céus) e faz lembrar que existem muitos céus, que são espaços de consciência e de silêncio. Cada céu é um estado de consciência. É o espaço interior de nós mesmos. No evangelho Jesus nos convida a olhar esse Pai, onde estão os segredos. O céu é a dimensão secreta do ser humano. É o espaço de onde vem o pensamento, de onde vem o sopro, e para onde o sopro retorna. E por esta razão, buscar o céu, não se trata do céu em cima da nossa cabeça.  É o espaço para onde a expiração retorna. A vida tem apenas um sopro.

De onde vem e para onde ele vai, o nosso sopro?

Conhecer este espaço é entrar em contato com este Pai que está no céu. A gente compreende mais as coisas quando vivencia e experiencia. Este espaço silencioso de onde vem o sopro e para onde vai retornar. Nós já somos, já estamos no lugar para onde vamos quando a gente morrer.  “Eu vou em direção ao Pai”. Vou no lugar para onde vai a nossa  expiração. Se a pessoa conhecer o espaço para onde a expiração vai, já se conecta com o espaço para onde vamos na morte. Pai nosso que estás no céu.

 

SANTIFICADO SEJA O VOSSO NOME
Seja em hebreu ou em grego, existe esta lembrança da importância do nome. Ontem falávamos que o pai é aquele que nós dá o nome. Que nos faz lembrar que somos o sujeito de um desejo e não um objeto de fabricação.

Moisés recebeu o nome que significa “salvo das águas”. Ele pode pedir da fonte do ser, o seu nome. O nome que é revelado a Moises a gente pode traduzir como “Eu Sou Aquele que Eu Sou”.

Foi dito a Abraão: “Caminha comigo e com a minha presença, e  caminhando comigo, você vai  descobrir quem Eu sou, como é o Meu nome”. O nome é um caminho: o nosso caminho é o nome, e o nome é o nosso caminho, é o que vai se tornar a ser.

Existem pessoas que não gostam do seu nome, e tudo depende da forma como somos chamados. Às vezes é apenas uma etiqueta social. Mas o nome é como o nosso programa genético: o que virá a ser. O nome é algo importante. Ele traz em si a presença do espírito que é invocado. Por isto que é importante não chamar o bebê de qualquer maneira.


Que nome podemos dar a Deus?

No encontro com Moisés ele se revela como o Ser, Aquele que É, Aquele que Vai Ser. No Apocalipse a gente vai retomar este nome: Ele era, Ele é e Ele será. O passado, o presente e o futuro.  É importante para nós lembrarmos que Deus é aquilo que está em tudo que nos chega. Não é apenas a origem, é também aquilo que estamos indo a se tornar. Eu sou o que serei para você. Eu sou aquilo que se torna em você.

No texto bíblico existe dez nomes de Deus.

O primeiro nome é YHWH. É um nome impronunciável. O inefável. É a lembrança de que Deus está para além de qualquer nome.

O segundo é EHYEH, que fala não no seu nascimento, mas da sua qualidade. Um caminho que orienta o nosso devir. O ser que faz ser.

O terceiro nome é YAH = aleluia, que significa louvor Àquele que há. Contém o feminino e o masculino. É palavra que indica a harmonia. É por esta razão que no livro do Gêneses, o encontro entre o homem e a mulher é a imagem de Deus. No nome de Deus existe essa unidade do masculino e feminino. Existe uma aliança que está no coração de Deus, quando dois seres se encontram profundamente.

O quarto nome, EL, indica a orientação do coração. Nós somos o que somos, mas o que somos é um devir.

Em quinto, ADONAI, é o nome que significa Kyrie, o Senhor. Senhor dos mundos. O mestre dos meus desejos. Quem é meu senhor? Quem é meu mestre?  Quem está orientando meu desejo? É importante conhecer o Adonai.

O sexto nome é CHADDAI e significa seio, seio da mãe. Que nos faz lembrar da dimensão materna de Deus. Cada um dos nomes é uma forma de experienciar o Ser. Algumas vezes a gente sente como se estivesse envolvido, protegido, como uma criança no seio da mãe, num momento de abandono e repouso. Isso é fazer a experiência do Chaddai..

O sétimo nome, SHABAOT, o deus dos exércitos (hierarquias). No texto bíblico, é o exército de planos angélicos. Da ordem dos anjos. Cada anjo tem um nível de ser – um plano de consciência.

Em alguns momentos a nossa inteligência é mais vasta do que nossa inteligência habitual, e temos uma compreensão mais ampla do mundo.  É a experiência do Querubim.  Esta experiência se mostra quando somos capazes de amar além dos limites.

Existe também a experiência dos Serafins, que se deu com S.Francisco, no momento em que suas mãos se abriram e receberam todos os sinais da presença de Cristo. O psiquismo humano pode se abrir para algo que é maior que ele.

O nosso universo se constitui de diferentes níveis de ser: o mundo mineral, o mundo animal e vegetal; também entre nós existem mundos divididos por outros mundos.  Entre os mundos existe uma ordem que obedece às leis e  estabelece a ponte entre os mundos.

Existe uma ponte entre o mais celestial e o mais terrestre. Nós somos todos destinados a nos tornarmos soberanos pontífices (nos tornarmos elos). É preciso estabelecer a ponte entre o visível e o invisível.   Neste momento entre em contado com o Deus, o Shabaot ou Tseuxot.

O exército do ser, das letras, das palavras, da escritura, é aquele que estabelece o elo entre os diferentes pontos, e que faz ter sentido uma palavra. 

O oitavo nome é ELOHIM. A palavra está no plural e nos faz lembrar que existe mais de um Deus. No Deus UNO existe uma pluralidade de energia. A tradução do nome é “os deuses que criam Deus é uma energia criadora”. Existe só um sol, mas uma multidão de raios de sol. Entre em comunhão com as energias da natureza, sabendo que o centro do sol está sempre inacessível. O sentido de Deus é inacessível como a criação do sol. O que se conhece de Deus não é sua essência, mas sua energia. São os raios do sol. As energias de Deus também são raios de sol.  Os raios de sol nos fazem  perceber dentro de cada um, a  capacidade - o que a gente pode perceber de deus.

O poeta Rilke diz que  “Deus é uma direção, uma orientação em direção ao interior  de nós mesmos”. É por isso que é importante o nosso desejo. Pois é através de nosso desejo que a nossa vida se orienta. Acorde o desejo dentro de você

 O nono nome é YESHOUA, que significa Divino. Usa quatro letras do tetagrama. Dentro do coração das quatro letras, tem uma letra que significa que o fundo do ser é cura, é liberdade, é por esta razão que vamos traduzir o nome de Jesus como Deus libertador. Há em nós uma experiência que nos faz provar a experiência de Deus. Uma experiência de liberdade. E isto nos aproxima de Deus.

O décimo nome é ABBA, sobre o qual já nos referimos antes.

Santificado seja o Vosso nome, o nome que Jesus mais particularmente vai evocar: Eu Sou, Aquele que envolve, Aquele que liberta, vai ser o nome do Pai.

É interessante dizer que o nome do Pai, introduz o feminino em Deus. Aquilo que faz do homem o pai, é a presença da mulher. Sem a mulher não existe um pai. Não existe pai sem mãe e vice-versa. Você pode ter uma mulher sem homem, ou um homem sem mulher, mas não pode ser pai, sem mãe.

Então, o que Jesus nos lembra é que o nome que ele deseja santificar, é o nome da relação, da relação de amor. Existe uma relação de amor que engendra o mundo.

Isto me faz pensar no mundo que estamos vivendo. Hoje em dia, tem muitos homens que gostariam de ser pai , sem ter uma mulher. Procura-se, nos jornais,  um genitor.  Procura-se  um útero de aluguel, mas não uma mãe. A gente perdeu o sentido da palavra pai e mãe.

Quando Jesus se dirige a Deus como um pai, não é um pai celibatário. Jesus introduziu o feminino. A origem da terra é relação. Isto existe na física atômica. - O átomo não existe por ele mesmo, ele está em relação com aquilo que o envolve. A gente nasceu de uma relação, nossos encontros são como ecos de átomo  fundador.

A gente precisa santificar a relação. Todos nascemos de uma relação. O evangelho de Felipe insiste na relação entre o homem e a mulher; mesmo difícil de realizar, é na relação deste encontro que Deus existe.

Então temos de santificar o nome, todos os nomes de Deus, mais particularmente o nome do amor. Esta é uma nova maneira de falar de amor.

Na origem do mundo existe o amor incondicional do pai e mãe - é como um eco.

Seja santificado. O que quer dizer a palavra “santificado”? Literalmente, “o povo separado”. Em hebreu, o povo santo. Alguém diferente. Quando a gente fala de um povo santo é um povo diferente, separado. O santo não é aquele que tem muitas virtudes. É alguém que tem uma outra maneira de agir no coração do mundo, que introduz o amor onde não há o amor. Que introduz a compreensão onde só existe revolta. Santificar o nome é reconhecer  aquilo que ele tem de diferente. Através do nome nós nos diferenciamos um dos outros. E isto é uma diferenciação. Por isto é que é importante ser reconhecido pelo nosso nome.

Maria Madalena, no dia da ressurreição, ela reconhece Jesus na hora que ele diz o seu nome. Santificar Deus é reconhecer que ele é diferente.  É  reconhecer aquilo que ele tem de incomparável.

A gente vive comparando as coisas e pessoas, mas a santidade, é incomparável.  Quando se ama alguém, existe algo que nos escapa e é isto que eu não posso reduzir ao conhecimento  que eu tenho do outro, e que é incomparável.

Precisamos honrar e santificar aquilo que é próprio do outro, as diferenças. Santificar o nome é colocar em prática, é experimenta-lo. E cada nome de Deus é uma experiência de harmonia, de orientação.  Experimentar o nome do Pai é fazer a experiência da fecundidade e do amor incondicional. Ser fecundo nem sempre quer dizer fazer criança  embora isto seja muito importante. Existe uma fecundidade criativa no mundo da arte e da ciência; e voltamos ao ensinamento do gênesis.

Trata-se de frutificar, de trazer frutos, de florescer. Isto significa tornar-se fecundo.O amor é criador e fecundo, no amor e na inteligência criativa de Deus.

Jesus é aquele que vem revelar o nome do Pai. Na sua vida ele vai encarnar todas as realidades que serão evocadas com seu nome: “o convite para a palavra”, onde todas as pessoas se lembraram da sua identidade divina, de cada uma das palavras; e se for colocada em prática, a vida pode ser frutificada, o nome santificado. É o filho que manifesta as profundidades do ser.

“Eu vim para mostrar a vida em abundância”, diz Jesus.

VENHA A NÓS O VOSSO REINO.

Diante disso nos perguntamos: O que reina em nós? 

Antes de falar do reino de Deus, é importante saber o que está reinando sobre o nosso espírito e nosso desejo.

O que reina é o passado e o inconsciente. A gente não faz o que quer. Existem memórias que nos condicionam.

Como deixar de viver sobre os grilhões do passado?

Abrir o inconsciente e entrar no reino do espírito. Venha nós o Teu espírito santo. Que seja o Teu espírito que reina em mim. Para um de nós o reino, é uma mulher que nos dirige.  Para alguns o que reina é uma ideologia em forma de pensamento.

O que reina sobre nós?

Algumas vezes, quem reina sobre nós é a sombra.  Na passagem trata de lembrar que não existe um possuir Deus. Deus é aquele que liberta. Isto faz toda a diferença entre um tirano e um rei. O Faraó é o que nos reduz a uma escravidão. E Jesus é o que nos transforma em seres livres. O nosso faraó muitas vezes é o nosso ego. O ego pode nos dirigir. Pode ser ainda uma coisa mais profunda.

A gente não é só dirigido por algo exterior, uma mulher, uma ideologia, ou espíritos que se infiltram, ou um passado, mas por um sopro, uma inspiração, e então podemos falar no reino de Deus. O que nos torna leve e nos faz respirar profundamente e amplamente. Num certo momento da vida, isto respira dentro de nós. O desejo de Cristo é essa libertação do ser humano, a fim de que possa reinar dentro de nós com o sopro Dele, e isso nos conduz.

 SEJA FEITA A NOSSA VONTADE.

Que a gênese do Seu desejo se realize em mim. Que se realize o Teu bom prazer. Pede a Deus que esteja vivo dentro de nós.

O que Deus quer? E tudo depende novamente da imagem que se tem de Deus. Quando se pergunta: O que Deus quer de mim? Eu deverei perguntar o que o amor quer de mim? O que o amor está me pedindo? Em que direção, a que atitude este amor está me conduzindo? Escutar esta vontade do amor dentro de mim.

E às vezes acontecem conflitos entre a vontade do meu ego, a vontade minha, limitada e a vontade incondicional. 

Jesus disse, no momento da vontade humana: “Afasta de mim este cálice Pai”.  Jesus não queria sofrer e isto é uma saúde boa. Jesus não era masoquista, assim como cada um de nós. Se estivermos com saúde psíquica a gente não quer sofrer.

Mas em certo momento a gente não pode evitar. Queiramos ou não, nós vamos fazer esta experiência. É o momento de fazer um acordo da nossa vontade com uma vontade mais alta que contém o bom e o mal. A vida e a morte. É por esta razão que Jesus diz não. “Não mais minha vontade seja feita, mas a Sua vontade”. 

É a vontade daquele que chega e diz: Eu fiz tudo para me curar e não  há mais nada que eu possa fazer, então que seja feito o que deve fazer. E o homem entra em contato com a sua transcendência. Passa de uma vida de submissão para uma vida de escolha. Da terra de escravidão para a terra da liberdade. Isto passa pelo exercício da nossa vontade, da nossa aquiescência. Não só eu devo submeter-me aquilo que está chegando para mim, mas eu posso desposar aquilo que está vindo para mim.

Eu passo a deixar de ser objeto para ser sujeito da circunstância.

No nível humano a gente não compreende o que está chegando para nós. Este é o momento de abrir a consciência para uma consciência mais elevada, mais ampla, para a presença de Deus em nós.

Fazer de todas as coisas um momento de consciência e amor. Eu posso fazer de todas as coisas, uma ocasião de crescer. E esta é vontade de Deus. A vontade de Deus no interior de uma semente de carvalho, é de tornar-se um carvalho. A vontade de Deus sobre o nós, é aquilo que trazemos dentro do código genético. Obedecer a vontade de Deus é obedecer a esta seiva que está dentro de nós e que sobe em direção à Luz. É a vontade do vivente. É a vontade do amor que está em nós.

Pergunta: -  O que significa comunhão?

Quando sentimos a presença de alguém muito querido, esse é um estado de comunhão.

Podemos estar em comunhão com todos, na comunhão dos santos no nível familiar e em outros níveis.

E nós podemos nos sentir em comunhão como S. Francisco de Assis: quando se olha um pássaro e o nosso coração se alarga. Neste momento, pensamos da mesma maneira como pensava S. Francisco e entramos em comunhão com Ele. No nosso campo vibratório, nos colocamos em harmonia com esta pessoa e sentimos esta presença.

Há também uma comunhão dos santos no sentido teológico, espiritual e cósmico. Sentimos uma comunhão com o espírito da montanha, que se revela a nós como um ser vivo. Podemos viver a comunhão do espírito na natureza. Na missa ocorre a comunhão com Aquele que manifestou no tempo, a santidade do amor. O momento da comunhão é entrar num nível de consciência, na qualidade de presença, que é o próprio Cristo.

O corpo e o sangue, simboliza a ação e a contemplação. Viver o vinho consagrado, é ser chamado a se tornar o que Ele é. O sangue que é a vida íntima do ser humano. O vinho e o sangue simbolizam a contemplação. Somos chamados a viver a vida de Jesus na contemplação: comunhão com tudo que há, com o visível e o invisível. A comunhão dos santos é a abertura de coração no nível mais vasto de comunhão.

Pergunta - Como compreender o desejo na concepção do desapego budista?

Será que é possível conhecer um desejo sem apego?

Desejar alguém sem se tornar dependente dele, e lá você se sentir bem.

Freqüentemente se confunde o desejo com a necessidade e com a demanda.

Desejar alguém é desejar sua liberdade. É amá-lo em sua diferença e alteridade. De outra maneira não será o desejo, será a fome. Neste caso não há o desejo e sim, necessidade. Buda tinha desejo de ser livre em relação ao desejo, e o desejo de bem estar em relação a todos os seres vivos. Aí estamos no mais elevado desejo.

Tanto por trás da palavra amor como da palavra desejo, colocamos realidades diferentes. Inicialmente há o desejo do amor da criança pela sua mãe. Este amor, em grego é chamado de PORNÉIA. Esta palavra pode chocar, mas o amor da criança é o amor que procura consumir o outro para se nutrir. Ela tem necessidade de se nutrir para crescer.

Mas isto não é belo quando se encontra num bebê de 50 anos, que procura ainda consumir o outro.

Há ainda o amor que se chama EROS, o amor sagrado, o desejo da beleza.

Segundo Platão, a beleza de um corpo humano, desperta em nós a beleza do que anima esse corpo, a beleza da alma, que evoca em nós o desejo da beleza absoluta. O desejo da beleza absoluta em grego chama-se de Eros – e significa o homem que tem asas. A sexualidade e a libido orientada para o absoluto.

Existe também FILIA, amor no sentido da amizade. O amor-troca. Você me dá e eu lhe dou, a vida é uma troca. É o desejo esta troca de dois seres iguais, que partilham seus pensamentos e seus desejos.  Podemos também ter o desejo da harmonia, de respirar em conjunto o sopro comum.

Finalmente temos o amor ÁGAPE, o amor do dom – não é o amor que acaba com a minha sede – não nasce na sede, não nasce da fome, não é o amor da carência. É o amor da plenitude, é quando se fala do amor de Deus. É o amor gratuito e incondicional -  no budismo isto se chamará compaixão. É a qualidade do amor que deseja o bem estar de todos os seres vivos. Desejo da paz, da harmonia, o desejo do bem estar de todos. É um desejo sem apego. A flor dá o perfume, quer se respire, quer não se respire. O sol dá a luz quer abramos ou não a janela. E nós encontramos a palavra de Jesus: “Tenha o sol em vocês, o sol que brilha sobre os puros e impuros”. Esta palavra de Jesus, seis séculos antes do seu nascimento, foi a última palavra de Buda: “Tenha uma luz em vocês mesmos”. Tenha compaixão dentro de você. Isto escutado é a vontade de Deus. Deixe ser a qualidade do amor. Para o seu bem estar e bem estar de todos os seres vivos.

Pergunta - Como entender o sofrimento, as dúvidas de Santa Tereza Dávila, no “Seja feita a vossa vontade” ?  Como situar o livre arbítrio nesta frase “Seja  feita a nossa vontade”?.

O que pode existir entre o nosso desejo de prazer e a vontade de Deus?

Para Aristóteles e S. Tomás de Aquino, o prazer  é o sinal de que uma coisa é bem feita. É sinal de que alguma coisa foi terminada, realizada.

Desta maneira o prazer é o sinal de que a vontade de deus foi feita. Para os antigos, o prazer é algo de santo, é algo sagrado, é o sinal de que a vida foi conduzida até o seu fim.

E isto se pode observar quando se faz muito bem o que se tinha de fazer: se tem vontade de agradecer .

O prazer é um sinal da presença de Deus.

O prazer é a participação sensível  à beatitude.

A felicidade é uma participação psíquica à beatitude.

Alegria é uma participação noética à beatitude.

O prazer, a alegria, e a felicidade, mesmo se na nossa existência são transitórios e passageiros, devem ser considerados como prova da presença de Deus.

Quando Tereza D’Ávila vivia sem alegria e felicidade, ela sentia vontade de se confessar. É como se Deus não estivesse na sua presença.

Porque não somos felizes?

Por que as vezes somos tomados por dúvida e tristeza?

Porquê do sofrimento?

O problema de Tereza é também o nosso. O sofrimento pode ser uma ocasião de consciência, tudo o que nos acontece pode ser uma ocasião para crescermos. Se nós concordamos a nossa vontade com isto, há em nós a possibilidade de fazer com o que nos acontece, uma ocasião de consciência.

Nós podemos também entrar na revolta e fazer desse sofrimento uma ocasião de revolta, regressão e desespero. E assim nós vemos a importância do livre arbítrio.

O livre arbítrio é muito condicionado pela infância, família, religião, clima, sociedade, cultura. E alguns dirão que não têm liberdade, que é o mecanismo de repetição que o carrega. É o nosso passado que nos manipula.

O que se diz, no Evangelho e nas grandes tradições espirituais é que nós não somos totalmente condicionados. O homem é uma mistura de aventura e natureza. Não é da nossa culpa se somos feitos de mármore ou de barro; não é de nossa culpa se recebemos um código genético, todo esse condicionamento, essa matéria. O que depende de nós, é o que podemos fazer essa matéria: uma Vênus de Milo ou um martelo. É a introdução da energia na matéria.  É a ação da nossa liberdade. A mesma coisa com esta matéria difícil que se chama sofrimento. Podemos fazer infelicidade, juntar sofrimento ao sofrimento, por nossos pensamentos, por nossa maneira de ver o que acontece conosco, mais sofrimento ao que nos acontece. Não somente nos deixamos carregar pelo sofrimento e também juntamos sofrimento ao sofrimento: com esta doença que vem pra nós, com esta ruptura; quer o sofrimento esteja em nível físico ou psíquico, podemos fazer dele uma situação de crescimento. E fazemos a vontade de Deus. Podemos transformar os conflitos em elementos de crescimento.

A vontade de Deus é a vontade do amor em nós, que a partir dessa doença pode nos levar a um a processo de individuação. 

Num Hospital de doentes terminais, fiquei surpreso de ver que, com os mesmos sintomas, o mesmo diagnóstico, o mesmo nível de câncer, de acordo com a maneira que as pessoas vivem a doença, ela evolui diferentemente. A maneira de viver a doença tem o poder de transformação, e esse é o exercício da nossa liberdade.

E aqui lembro a experiência de Jesus, de apelar para a vontade de Deus. É passar de uma vida submissa para uma vida escolhida. Eu não escolho a doença que tenho, mas posso escolher fazer desta doença uma vida de consciência.

Que não  seja a minha vontade feita , mas a Tua vontade. O que me acontece pode ser que eu não tenha desejado. Posso até querer fugir do sofrimento, mas o sofrimento está lá. Como transformá-lo?  Concordando com a vontade dAquele que É, introduzindo a consciência do amor, que neste momento se  revela maior que a doença . Maior que a provação.

Mas não estamos neste nível. E a questão que é colocada sobre todas as provações que ponteiam a nossa existência.

Que forma nós daremos a tudo isto?

O que me toca muito é que nada é perdido, com tudo podemos fazer luz, mesmo com nossos fracassos. O que a história nos diz senão  a história do fracasso, do ensino, do amor de todos os seres e que não foi reconhecido. Jesus transformou este fracasso em via de  ressurreição. Não vemos o fracasso, mas às vezes  podemos perceber que este fracasso pode ser a melhor chance. Através do fracasso somos libertados das ilusões a respeito de nós mesmos. E podemos transformar o fracasso no caminho de realização. Podemos ver em nossa vida todos as  provações e fazer uma oportunidade. E podemos fazer que na nossa vida, a vontade do amor se realize.

“Sois Deuses. O que eu fiz, vós também podeis fazer”.

Pergunta - O que é ser Deus?
                                                         
E’ uma palavra que pode nutrir a nossa paranóia e nossa megalomania. Tem muita gente achando que é o Cristo.

Um homem, uma vez,  me olhou e perguntou: -  Você sabe quem eu sou?  E respondi: - Me falaram que você é o Cristo. E eu quero dizer para você que eu também sou. Então começamos um pequeno curso de teologia, onde pelo batismo somos chamadas a ser filho de Deus. Lá onde eu estou eu quero que vocês estejam, também.- Jesus disse. 

Algumas mulheres podem ser tomadas pelo arquétipo da grande mãe o que torna para sua criança algo difícil. Porque essa mulher pode imaginar que a sua criança não pode ser feliz sem ela. A inflação é uma patologia, um sofrimento.

São Paulo disse: “Não sou eu que vivo, é o Cristo que vive em mim”.  Não é para se tomar  pelo Cristo. É preciso deixar o Cristo ser, dentro de nós. É preciso deixar ficar em nós a qualidade que o Cristo encarnou. A qualidade de consciência, de paciência e de amor. Não é para se tomar pelo Cristo, mas deixar a Sua vida ficar e Ser em nós. Não é para se tomar por Deus, mas deixar ficar em nós o amor incondicional.

Na experiência da paternidade que teve Davi, neste momento ele ama o filho, mesmo que seu filho queira destruí-lo. Portanto somos chamados a participar desta vida. A participar da vida que o Cristo encarnou.

Mas isto não deverá nos conduzir a nos acharmos seres extraordinários.  Diz Jesus: “Eu sou manso e humilde de coração. Aprenda de mim como ser Deus”. Queríamos que o Cristo nos ensinasse a andar sobre as águas e fazer milagres a fim de que todos nos tomássemos por Deus.

Tornar-se Deus é se tornar cada vez mais humilde, é entrar na qualidade de doçura e mansidão e comungar com a vida.

Será que é isso o que nos atrai, o que nos inspira, será que isto nos excita?

Ou será que isto nos acalma?

Isto nos leva a um estado de exaltação ou ao estado de simplicidade?

Tudo relativo à vida de Deus é cada vez mais simples.

O profeta Elias procurava a experiência de Deus e tinha na frente dele um grande furação. Deus não está no furacão. E em seguida houve um terremoto. Deus não está no terremoto. Ao final,  houve um silêncio de uma pequena brisa; ele volta a entrar na gruta e reconhece Deus nesse ligeiro sopro.

Algumas vezes na nossa vida tem terremotos.A nossa existência é colocada em questão  e Deus está presente lá, talvez  no que tem de mais sutil.

Alguns de nós vive experiências extraordinárias, mas não são  experiências profundas.

Hoje se confunde a experiência psíquica com a espiritual. A espiritual nos aproxima do silêncio e da brisa sutil.

Tornar-se Deus é estar junto da brisa leve que nos habita, que nos tornará doce e humilde de coração: o Cristo que era Ele mesmo, a imagem da grande vida. Que silenciosamente anima todas as coisas.

Escuta-se o barulho do carvalho que se abate e não se escuta o barulho da floresta que cresce. Deus está no barulho da floresta que cresce. Neste silêncio que nos faz crescer e que cada dia nos ensina a amar, na humildade, no respeito e na doçura.

DAI-NOS O PÃO NOSSO DE CADA DIA

Se nós olharmos para o texto aramaico, hebreu e grego, não se trata de pão. Pão é a partir da tradução latina de São Jerônimo, que fala do pão cotidiano.

“Artós”, como no texto hebreu é a palavra (?) que significa simplesmente alimento.

Então trata de se perguntar: O que me alimenta?

O que realmente me alimenta não apenas no nível corporal, mas no nível psíquico?

Porque o que Cristo está pedindo, o que ele deseja, não é apenas o alimento cotidiano, mas sim o alimento essencial e nesse sentido as palavras são  muito precisas.  Tanto em Mateus como Lucas, trata-se da palavra que quer dizer o alimento supersubstancial. Muitas vezes este sentido vem sendo esquecido na nossa tradição.

Os terapeutas do deserto diziam que não devemos esperar de Deus o pão cotidiano. Devemos ganhar com o suor do nosso rosto, é o fruto do nosso trabalho.

Não se deve trabalhar pelo alimento que perece, mas por aquele alimento que permanece na vida eterna.

S.João, no capítulo 6, diz: “Não trabalhe apenas pelo alimento que vai nutrir o teu corpo mas também para aquele que nutre a vida eterna”. Que não engorda o que vai morrer, mas que nutre o que não vai morrer nunca. Isto é o que se pede no Pai Nosso, é a nutrição em outro nível. 

Diz o evangelho: “Os seus pais comeram o maná no deserto e eles morreram. O alimento que eu vou dar a vocês permanecerá em vida eterna”. Existem outras passagens a serem citadas. “Não vós inquieteis pela sua vida e pelo que tem de comer, mas buscai o reino do espírito e tudo lhe será dado por acréscimo”. Jesus não disse que a gente não tem necessidade de um alimento cotidiano, mas o ser humano não vive apenas do pão.   

E essa palavra é dita ao diabo quando ele vem trocar as pedras em pão, ou seja, mostrar que se o ser humano tiver o que necessita, não haveria problemas, nem a necessidade de Deus. Como se o nosso desejo pudesse ser preenchido por objeto. Como se não existisse uma vida mais vasta que  a fome de uma vida mortal. Não se trata de falar de espiritualidade para quem está com a barriga vazia. Os que têm fome devem ser alimentados. Jesus multiplicou os peixes e os pães para que cada um pudesse saciar sua fome.

Se compartilhar o que temos, vai ter para todo o mundo. O que Jesus nos lembra é que o homem não viva apenas de pão. Existe nele um desejo que não está nutrido pelas coisas materiais. Existe algo que deseja e que se alimenta de ternura, se alimenta de poesia e com a qualidade das nossas relações. Eu posso ter a barriga satisfeita, cheia, ter relações amigáveis, viver grandes amores, e mesmo assim ficar insatisfeito. É próprio do ser humano ter a insatisfação. É a lembrança do seu próprio corpo, de que  ele  é feito para uma realidade espiritual.

Nutrir o desejo pelo absoluto. O que a gente pede é o desejo essencial.

Dai-nos o pão nosso de cada dia. Em aramaico, dai-nos hoje o alimento de amanhã. Dai-nos de saborear hoje a existência finita, temporal; deixe-me saborear hoje, algo que não  vai morrer. O sabor da eternidade.

Tudo está implícito na oração que Cristo falava e isto nos traz uma outra questão.

Será que a gente cuida não somente do nosso corpo, da nossa alma, do nosso psiquismo?  Mas será que alimenta dentro de nós o ser espiritual?

Qual é o alimento do ser espiritual?

Não só o pão e o vinho; posso me nutrir de silêncio, luz, gratuidade.

É por este razão que nas nossas vidas, é muito importante que tenhamos momentos onde a gente não tenha nada para fazer ou dizer. Simplesmente estar ali e acolher o que a vida nos dá: o alimento essencial que fortifica dentro de nós o que eu sou. Que fortifica em nós  a presença de Deus.

Se cada dia, nós tivermos momentos de fazer a refeição espiritual, nos nós sentiremos mais nutridos. 

Existem também os momentos de estudo, de leitura, onde a gente vai alimentar a nossa inteligência, o encontro, a afetividade. Também deve haver, horários onde se alimenta a vida eterna.

Nutrir o ser essencial. Momentos de silêncio, de simplicidade, de uma simples presença. E às vezes falta apetite, e Jesus vem despertar o apetite pela transcendência. O desejo do essencial que deseja  ser alimentado. Bom apetite.

ALMOÇO

 Vamos abrir o espaço da escuta e repousar no instante.

Vamos definir o que se entende por cristianismo romano e paulinismo. Em sua origem, a igreja era uma comunidade ou uma comunhão de comunidades.

Havia a comunidade dos Efésios, em torno de S. João, a da Etioquia em torno de São Paulo, a de Roma, em torno de S. Pedro, a de Jerusalém, ao redor de São Tiago, e da Índia, em volta de S. Tomé; tratava-se de uma comunhão de igrejas. Cada uma das comunidades tinha seu texto particular, seus evangelhos, sua liturgia e seu ritual. Depois cada uma das igrejas ficaram estranhas, em relação às outras.

Em um certo momento a Igreja de Roma se separou da comunhão das outras igrejas, que foi o grande cisma em torno do ano de 1.014.

É preciso lembrar que temos um milênio de comunhão.  Quando se trata da igreja ortodoxa, é a igreja na sua origem cristã.

A igreja de Roma, sob a influência de Carlos Magno, desenvolveu uma celebração de forma particular: o ritual romano; aqui no Brasil, é brasileiro. É uma maneira brasileira que está em comunhão com a Igreja de Roma, no evangelho, como a de Jerusalém, da Grécia, da Rússia. E assim a gente volta ao princípio do primeiro século.

Jesus foge quando querem faze-lo Deus. “Aquele que crê em mim não é em mim que ele crê, mas sim, Naquele que me criou”. O intuito de Jesus não era criar uma instituição, mas sim, plantar uma vontade de entrar em contato com a liberdade e a dignidade.

Paulo viveu uma experiência forte do Jesus ressuscitado, ele que anteriormente, em determinado momento perseguiu o povo judeu. Houve então no caso de Paulo uma conversão. Aquele que ele perseguia era o povo do mesmo Deus que ele acreditava. Paulo entendeu que é a fé que salva. Jesus nunca pediu que se acreditasse nele. Aquele que escuta a palavra sem colocar em prática é como construir a casa em areia. Jesus convida a transformação interior a partir de uma prática, que é o amor ao próximo. Jesus não diz como uma ordem - Você tem que amar. Se nos forçam a amar isto vai nos impedir de amar verdadeiramente. Jesus nos convida a amar.

Nós conhecemos as palavras de Jesus, mas não conhecemos a música. E a música tem a capacidade de transformar a palavra em nós, numa palavra de esperança.

Um dia você amará com toda a sua alma, todo o seu corpo. Não com o seu coração, mas com todo o seu ser.

Este é o grande exercício que Deus nos propôs. Aprender a amar por nada, livremente, gratuitamente. É isto que transforma o ser humano, transforma a sociedade, transforma a natureza e nossa relação com ela.

Para viver isto, não é preciso entrar numa instituição. Basta escutar o desejo que o espírito coloca no nosso coração, não é preciso de instituição.

Em toda a comunidade há homens e mulheres de santidade, do espírito de Cristo, mas há também manipuladores, que se servem da fraqueza das pessoas para desenvolver o seu poder, e isso é muito perigoso.

Eu penso em uma mensagem muito falada: - Fora da Igreja, não tem salvação.

De que Igreja falamos nós???

Há na Igreja, homens e mulheres cujo comportamento não está em conformidade com o espírito do Cristo. Têm outros que estão longe da Igreja, mas que colocam em prática as informações transmitidas por Jesus. Isto não é propriedade de uma Instituição particular.

As igrejas evangélicas seguem principalmente a orientação de S. Paulo.

Na Igreja de Pedro, se está principalmente na função de expressar sua fé comum. Na origem, a Igreja de Roma não tinha um poder particular sobre as outras igrejas. Jerusalém, sim, tinha uma certa proeminência, bem como a da Antioquia. Se Jesus escolheu o Apóstolo Pedro, não era porque era o mais forte, mais inteligente, mas porque era o mais frágil. Inclusive Pedro, o traiu. Isto é muito importante, porque os que têm o poder da comunidade, não é porque tem mérito ou qualidade, mas porque ele pode manifestar a graça de Deus.

Eu, Pedro, que persegui o povo de Deus, sou o escolhido.  O povo de Israel foi escolhido, não por ser um povo especial, mas sim porque era um povo nômade, mas que tinha condições de manifestar o poder de Deus. O povo de Israel era o mais interesseiro, mais carnal e se ele foi escolhido, todos os outros podem ser escolhidos também.

Nós não  somos escolhidos por nós, e sim pelos s outros.

A escolha se dá pelo poder de servir e não de dominar, e isto significa ser fiel ao próprio ensinamento de Cristo. Eu sou aquele que serve, dizia Jesus. 

Há uma diferença entre homem de poder e homem de serviço.

O Papa deu um grande exemplo, quando pediu perdão aos ortodoxos. Perdão pela perseguição durante as cruzadas, pela inquisição, perdão aos judeus, e por todas as falsas utilizações do poder.

No cristianismo romano, tem os paulinistas e também têm muitos cristãos que estão em comunhão com outras igrejas.

Será que a religião que participo, me torna mais inteligente, me faz pensar por mim mesmo? Ou me faz pensar como um papagaio?

Será que a comunidade com a qual me encontro ela me torna mais inteligente e mais amorosa?

Ou me joga dentro do medo da contaminação e do medo daqueles que não pensam como a gente?

Esta instituição me fecha, me aprisiona, em um pequeno grupo? Como o único bom, ou o único a ser salvo?

Minha comunidade me torna mais livre?

Será que minha comunidade me torna mais simples, mais próximo do que Jesus ensinou e viveu?

Quer  eu seja protestante, ou ortodoxo, ou que pertença a outro grupo, ou cristão, será que eu me torno mais humano, um ser humano cada vez mais inteiro?

Se nós queremos viver num mundo cada vez mais humano, nós temos que nos tornar mais humanos, e melhor ainda, tendo uma prática espiritual que nos ajude a nos tornarmos mais humanos.

Pergunta - Não é fácil realizar a vontade de Deus de nos libertarmos do passado, porque vivemos numa sociedade. Então o conflito se torna inevitável. Como encontrar o ponto de equilíbrio. Como evitar a guerra familiar?

Esta questão é interessante, porque ela mostra que a origem da guerra começa nas nossas famílias. Começa nos casais. E se pudermos colocar paz na nossa família, já é um bom começo. Isto pede uma maturidade.

É imaturidade considerar uma opinião contrária, como uma coisa  que se opõe a nós.  Freqüentemente, quando são coisas muito importantes, a gente sente como uma ameaça, uma opinião contrária.. Não é porque alguém pensa o contrário de mim,  que eu não  tenho direito de pensar o que penso.

Um sinal de maturidade é: não considere como oposto e sim como complementar, que na mesma família a maneira de amar de um, seja diferente da maneira de amar de outro. Madre Tereza ama diferente dos monges do Tibet, e do eremita que vive no monte Athos.

Marta e Maria estavam perto de Jesus. Marta se ocupava de colocar a mesa, enquanto que Maria estava sentada nos pés de Jesus. Chega um momento que Marta se irrita por estar trabalhando sozinha, enquanto a Maria está só contemplando.

Jesus disse: “Marta você se agita por muitas coisas desnecessárias, Maria escolheu a melhor parte e esta parte não lhe será tirada”. Marta recebeu uma bofetada. Jesus não reprova a Marta de trabalhar. O que ele diz a Marta é que ela se agita e se inquieta. Isto é um bom ensinamento  para nós, porque algumas vezes, ficamos agitados pela nossa ação. Tomamos nossa inquietude como alguma coisa de eficaz. 

Jesus reclama da agitação e inquietude. Isto é que nos impede de fazer bem o que devemos fazer. 

Marta é vesga. Tem o olhar dirigido para duas coisas diferentes: tem um olho colocado sobre Jesus e um olho colocado sobre sua irmã . Perdeu a unidade do seu olhar.

É o que se chama o demônio da comparação. Eu sou melhor, ou sou pior. A comparação é algo que vem semear a separação e a divisão entre nós. Cada um é incomparável. Jesus lembra a Marta que só uma coisa é necessário. O que é necessário é amá-lo, quer seja através da ação ou da contemplação.

Marta e Maria em cada um de nós, são duas polaridades. Em certo momento o amor em nós nos convida ao serviço e a ação, e em outros momentos, ao silêncio e à contemplação ou ao estudo da palavra.

Trata-se de escolher e viver com o melhor de si mesmo. Viver com o melhor de si mesmo é que vai nos permitir viver em paz. Poder dizer ao outro o que eu penso, para mim é o melhor. O melhor pra você é outra coisa e eu respeito. Sua maneira de ser é o melhor para você mesmo.

No evangelho de S.João, é dito: “O verbo se fez carne”. A informação criadora, se faz carne em cada um de nós. Temos uma maneira única de encarnar a inteligência criadora. Uns são mais inteligentes com as mãos, outros com a palavra. Cada um tem uma maneira única de encarnar o amor. Uns são mais carnais e outros mais sensíveis, mais reflexivos.

Vamos respeitar a maneira de encarnar a vida de maneira diferente da minha. Eu reconheço nele, no outro, o que ele tem de melhor.

As religiões deveriam reconhecer o que as outras religiões têm de melhor.

As flores diferentes é que fazem o bouquê bonito.

Eu gosto que você pense diferente de mim. Esta diferença, não nos separa, se você vive com o melhor de si mesmo.

Isto supõe que se tenha ficado interiormente livre do apego. A paz entre nós é possível com a humildade. O outro tem uma parte da verdade que complementa a minha verdade, que enriquece a minha verdade e assim, poderemos viver em conjunto uma vida melhor.

Retomaremos o Pai Nosso.

Após haver reconhecido em nós a Fonte do Ser, e despertado em nós esse desejo, o seu nome, o seu amor, seja santificado. 

Após ter despertado em nós o desejo de liberdade, e que reina em nós o espírito, onde nos tornamos mais independente, do nosso passado, do nosso inconsciente, e de todo esse determinismo que nos constitui.

Depois de abrir o nosso desejo para um desejo mais vasto, o desejo da vida por ela mesma, que é o desejo do amor, qual é a vontade de Deus?

Antes é preciso saber: -  O que eu quero realmente?

Será que eu sei o que quero?

Se soubermos o que se quer realmente, na profundidade do nosso ser, a gente não estaria longe do que a gente chama a vontade de Deus. A vontade de Deus é o bem estar de todos os viventes.

Após identificarmos o que nutre em nós o sentimento da vida eterna, chegamos a palavra de Mateus:


A segunda parte continuaermos noutr texto...
Abraços
Norma